瑜伽经——直解

兰香

人生的第一个痛苦之源是“愚痴”

“愚痴”是现代汉语的翻译，古代佛经译为“无明”，英语译为Lgnorance。众生何以为众生？就是因为一念无明生起，变身凡夫，自此流浪生死，作茧自缚，迷头追影，了无归期。这个大明觉海中忽而一念之无明，是根本无明，又名“俱生无明”——与生俱来的无明。人有两方面是与生俱来的：般若是大明大觉，它是与生俱来的；无明是愚昧迷暗，也是与生俱来的。故人是明觉与无明的混合体、交叉体。但一般情况下，是无明占主导地位，而般若（智慧）处于潜流状态。般若和无明如同同一枚硬币的两面：般若的反面就是无明，无明的反面就是般若。

若站在圆境的角度看，无明与般若的关系是“相即”的关系，这种“相即”的关系很玄妙、很微妙——无明即是般若的另一种表现方式和存在方式，般若也是无明的另一种表现方式和存在方式。般若与无明无二无别——无明即般若，般若即无明。才说般若，已是无明；才说无明，已是般若。般若一旦有执，当下即无明；无明一旦解缠，当下即般若。这种圆境下的般若与无明之关系十分玄妙，需要极高的辨证思维和修行体证才可以悟入。以下两节经文对无明有进一步的阐述。

2.4无论愚痴（即无明，也即不能按事物如其所是而认识之）处于潜伏、活跃、暂停或虚弱（等什么状态），它都是滋生其余几项（即我执、自恋、嗔恨、贪婪）的温床。

2.5无明（愚痴）将那些无常、无染、痛苦、非本真认同为永恒、纯洁、快乐和本真之我。

众生都在颠倒中，众生都在迷梦中。何以故？无明啊！何为“颠倒”呢？“将那些无常、无染、痛苦、非本真认同为永恒、纯洁、快乐和本真之我。”这就是颠倒。何为“般若”呢？般若又名“如实见”——如其所是之见，而不是颠倒见、迷梦见。为什么说有生皆苦呢？明明幸福的事，无明一来，三弄两弄，结果被弄得痛苦不堪；明明是美好的事，无明一来，三弄两弄，结果弄得丑陋不堪。看看我们身边有多少人、多少事，哪一个不是这样？众生都在颠倒中，无论说话、做事、思考、待人接物，无不颠三倒四，无不颠来倒去。

人生第二个痛苦之源“我执”。

“我执”就是执着地认为有一个内在的“我”，这个“我”是身心的主人和主宰，是我们的灵魂。其实这个所谓的“我”恰恰就是无明本身，是需要我们通过般若和修行将其坚决破除的对象。下一节经文对“我执”有一个阐述。

2.6“我执”归因于将“我”强行带入（认同为）纯粹觉醒。

时常遇到瑜伽爱好者们爱提的一个问题：开悟后，“我”哪里去了？如果没有“我”了，那修行和解脱还有什么意义？

我们可以从这个提问中隐约看见那个背后的自我。自我没法想象出：无我了，生命还有什么意义，人生还有什么价值。打一个不准确的比喻就是：小学生很难想象一个教授的意义和价值。本来瑜伽修行是没有次第阶段的，无明翻过来就是觉醒，执着翻过来就是无为，自我反过来就是无我。但对于很多人来讲，这个“翻过来”难以一气呵成，一蹴而就，往往需要一个很漫长的过程。这个过程就形成了次第和阶段。

常人的“我执”如此之深重，让他们一下子放弃“我”是有很大难度的，需要给出一个较长的时间让他们慢慢地适应新的生活和人生——无我的生活，无我的人生。

需要提醒的是，在无我和自我之间，有时候还有一个“大我”。其实大我就是小我的放大和提高，它是小我的一个变身，是小我的一张“画皮”。很多学派和修行者不明真相，以为修行到了大我状态，就是我圆满成就了。无论是小我，还是大我，瑜伽士必须牢记：有“我”即错，无“我”即对；有“我”即凡，无“我”即圣；有“我”必束，无“我”必觉。