何谓五美

胜者唯惶

原文：子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。子张曰：何谓惠而不费？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。

译文：子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢?”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么?”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费;使百姓劳作而不使他们怨恨;要追求仁德而不贪图财利;庄重而不傲慢;威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢?”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛!选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢?自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢?君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗?君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗?”子张问：“什么叫四种恶政呢?”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐;不加告诫便要求成功叫做暴;不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”

这一章比较长，是孔子教导弟子子张如何从政。这是子张启问，他问孔子“何如斯可以从政矣”，就是怎么样才可以从事政治。“从政”这是指当官治理一方，甚至是治理一个国家，乃至天下，这样的一个人需要具备哪些德行素质?这对于从政者确是一个非常好的提醒。实际上不光是对从政者而言，对任何人也都是非常好的教育。子张问孔子如何从政，孔子回答，“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”。要尊崇五种美事，摒除四种恶事，就可以从政。“五美”是五种德，“四恶”是四种毛病。

子张又问，“何谓五美”?孔子分别为我们说出来了。“子曰：君子惠而不费”，这是第一;第二，“劳而不怨”;第三，“欲而不贪”;第四，“泰而不骄”;第五，“威而不猛”。简单的意思就是说惠民而不费财力，劳民而不招民怨，有欲而非自私之贪，心中安泰而不骄傲，有威仪而不凶猛。

子张听了孔子说这五种德目，就问得更细一些。他问，“何谓惠而不费”，这是问第一句。问完一句，当然孔子也知道他还会再问，所以就一口气把这五美逐条的解释出来。孔子先解释第一条，“子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎”。这是讲为政者所制定的政策，要利益人民。人民的利益要了解，才能制定出好的政策，才能按照民之所利，他们所喜好的、得到利益的这个方向去制定政策。所以“因民之”，因就是依据，“民之所利”，你要懂得人民希求什么样的利益，“而利之”，就是利民。古人讲做官犹如民之父母，父母对儿女可谓关怀备至，什么都想到。那么当官的也就像父母对儿女一样去对待人民，他们有什么需要，我们要了解，我们要放在心上。《大学》里讲的，“民之所好好之，民之所恶恶之”，人民喜欢的，我们也喜欢;人民厌恶的，我们也厌恶。不能逆着民心，要顺着民心，让人民得到真实的利益，这才是好官。

第二，“择可劳而劳之，又谁怨”，这是解释劳而不怨。邢昺的注疏，引了《学而篇》孔子的话，说“使民以时，则又谁怨恨哉”。为政者，要劳民的时候，要动用民力了，“择可劳而劳之”，就看该不该这个时候劳民。在古代农业社会要“劳民以时”，要看时间，一年当中选择农闲时期，百姓比较清闲的时候你再去动用民力，就不会招致人民的怨恨。假如你在农忙的时间去拉壮丁，劳民，人民就会怨恨，而且他没有时间耕种，错过了农时，来年没有收成，这也是国家的损失。

现在很多国家不是以农业为主，以工业为主，甚至是以商业为主，那这个使民以时，就要看经济周期，这要活学活用。如果是现在的经济建设非常旺，大家都很忙，那你就不要再去搞太多的一些不必要的或者是不急的建设。如果经济不是那么景气的时候，这时候政府可以拉动内需，在这个时候搞经济建设，一来可以刺激需求，创造就业，刺激经济发展，而且能够把这些建设做得更好，因为有更多的劳力，这就需要政府领导他有这个智慧。如果是超过了自己能够负荷的力量，这些项目就不要去接。譬如说一些大型的项目，国际上的项目，我们要不要去接它，要不要去争取，这要看自己的国力，量力而为。如果是超过了自己的负荷，那么也会使人民生怨。

第三条，“欲仁而得仁，又焉贪”，这是解释“欲而不贪”。君子为政者，有没有欲?有欲。这个欲不是个人的欲望，他是希望，希望什么?推行仁政。“欲仁而得仁”，他能够有这个希望推行仁政，就得到仁了。所以仁是心，讲心地法门。你虽然这个事情没做，但是你已经有这个欲，有这个想法，你已经是仁心了。所以欲仁就得仁，不用等到成就那个事业，你有这个欲就已经是仁者了。你希望利民，你希望让人民修养生息，能够安定和谐、幸福快乐，这就是仁。这个仁不是贪，贪是为自己的，仁是为别人，仁者爱人。所以在皇侃的《论语义疏》里是这样说的，“欲仁义者为廉，欲财色者为贪。言人君当欲于仁义，使仁义事显，不为欲财色之贪，故云欲仁而得仁，又焉贪也”，这个解释就很好。为政者欲仁义，不是欲财利。希望自己能够有仁有义，仁者爱人，义者循理，合乎天理，顺乎民心，这是仁义之政，这叫廉。廉者为公不为私，不会想着自私自利，更不可以贪污受贿，这是为政者大戒。贪污受贿、不廉的人多半是因为欲财色，因为有贪，这个色是男女之色，淫为万恶之首。多少贪官污吏就栽在这两样东西上面，一个财，一个色。

言人君当欲于仁义，做人君的，就是做领导的，应当以仁义为欲，你所想的是仁义，不能想财色，不能自私自利。使仁义事显，你想仁义你肯定会做仁义的事情。你一天到晚就想着怎么样能够帮助人民，让他们能离苦得乐，让他们能破迷开悟，你想着这桩事情，真正是利民。不为欲财色之贪，不会贪财色，远离财色。故云，这就是“欲仁而得仁，又焉贪”，这个意思。

皇疏又引江熙的话，江熙是东晋时期经学家，他有一部《论语集解》，也是非常有价值的一部《论语》批注，他就说，“我欲仁，则仁至，非贪也”。这也是用《论语》上的话，以经解经。我欲仁，我这个念是仁念，爱人的念头，不是想自己的，念头一起来仁已经来了，境界就变成仁的境界了，换句话说，就入圣贤境界了。凡夫和圣人区别就在于那一念。凡人这一念是自私自利，圣人这一念完全没有自私自利。君子也是没有自私自利、大公无私，只是君子比圣人要差一些。在于什么?他虽然没有自私自利，但是他还有分别、执着。只是分别、执着都用得正，都跟仁相应。贤人没有执着，还有分别。圣人连分别也没有了，甚至连妄想都没有了，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是仁圣的境界，这个跟贪完全是不同。贪是执着里面恶的执着，君子的执着是择善固执，他执着善的，那就已经没有贪心了。那么为政者至少得做个君子，不是君子那只能做小人了，小人当政那人民可苦了。

第四条，“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎”。孔安国的批注说，“言君子不以寡小而慢也”，慢就是傲慢。君子不会因为人数的多寡或者人物的大小、地位的高下而产生分别，看到寡数，少数，或者是小人物就会生怠慢，不会。所以君子“无众寡”，多和寡一样的对待。小人物、大人物一样的对待，“无敢慢”，不敢怠慢，这就是“泰而不骄”的意思。这是说明什么?君子不敢在这些境界上分别好丑，这是修心。小人往往是攀缘外面境界，看到人多就高兴，人少就不高兴。看到大人物，就阿谀奉承、溜须拍马;看到小人物，就傲慢无礼，看不起人，在境界上妄自分别。君子不着于境界而反观内心，所以时刻保持虚心平等，对什么样的境界都心平气和的来对待，所以待人接物就不会有怠慢，没有骄傲，能够心中安泰、心平气和。这个为政者很重要，对人民百姓，不可以看不起人，就好像父母对每一个儿女都爱，不能有偏私，偏私就会引起人心不服。待人平等就能服众，自己心始终得保持安泰、保持中正才可以做到。所以君子一味的修心，你正心了才能够修身，修身才能够齐家、治国、平天下。你身心都没修好，怎么可能办治国平天下的政事?

下面第五个方面，五美最后一条，“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎”。君子端正自己的衣冠，自己尊严其瞻视仪容，所以家里要有镜子，常常照照。“以铜为镜，可以正衣冠”，正衣冠目的不是打扮，那是什么?庄严自身以庄严自心。我们的衣冠不必要华丽，《弟子规》上讲的只要“上循分，下称家”就可以，符合你的身分。特别是古代的礼服都有等级的，如果礼服穿错乱了，这叫僭越，越礼了，是大不敬。现在没有那么讲究了，至少符合自己的身分。为政者穿着要得体、要大方，仪容很重要。儒家也讲三千威仪，威仪是什么?自重，自己尊重自己，别人才尊重你。自己要是衣冠随便，衣领什么的很脏，衣扣也对不上号，鞋带趿拉着，一看这种形象，人民百姓对你就丧失信心了。你自己都没整好自己，你还整什么国家?办什么政事?所以这是什么?你自重而民重之，自尊而民尊之。

这种威仪不仅是衣冠，还有你的仪容，你的言动、举止都端庄得体，进退有度，令人俨然望而畏之，畏是敬畏。看到这种君子的形象，油然而生敬意，对他又尊敬、又爱戴，但又不敢随便。这就是所谓的“威而不猛”的意思，猛是凶猛，君子没有凶猛的气质，他的威风就在于他的庄重。那种尊严是自己自然言语带出来的，举止带出来的，仪容带出来的。不是杀气腾腾的那种，那种人民望而畏之，那是怕了你，像看见毒蛇猛兽一样，赶紧就溜掉了，那是猛而不威，君子威而不猛。这是子张问了孔子，孔子告诉他何谓五美。