<p class="ql-block">道、德、仁、义、礼的辩证关系</p><p class="ql-block">理平</p><p class="ql-block">“上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”这段话出自《道德经》第三十八章，是老子对“道、德、仁、义、礼”五者关系的深刻论述。</p><p class="ql-block">“上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。”上礼：指最上层的、形式化的“礼”，即人为制定的礼仪制度。为之而莫之应：推行这些礼仪，但人们并不真心响应或认同。攘臂而仍之：“攘臂”是捋起袖子、伸出胳膊，表示急切、强迫的样子；“仍”通“扔”，有牵引、强制之意。整句意思是：当人们不主动遵循礼时，统治者就强行拉拽、逼迫人们去遵守。</p><p class="ql-block">这句话说明，当“礼”被过度强调，而失去了人们内心的自觉时，就只能靠外在的强制力来推行，变得形式化、僵化，失去了其本来的意义。只有返朴归真，从“礼”回归于“道”，道法自然，自然而然，无为而为，才能达到天下和谐大同！</p><p class="ql-block">“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”</p><p class="ql-block">失道而后德：失去了“道”（宇宙自然的大原则、无为而治的根本），人们才开始讲求“德”（个人内在的品德修养）。</p><p class="ql-block">失德而后仁：当“德”也渐渐丧失，人们便强调“仁”（爱人、慈悲之心）。</p><p class="ql-block">失仁而后义：当“仁”不再普遍，人们就提倡“义”（正义、义务与行为准则）。</p><p class="ql-block">失义而后礼：最后，连“义”也难以维持，社会只能依靠外在的“礼”（礼仪、规范、制度）来维系秩序。</p><p class="ql-block">“道”是最高层次的，是自然无为客观中庸的境界；随着人们离“道”越来越远，才逐步退而求其次，用“德”“仁”“义”“礼”来维系社会。而“礼”已经是道德沦丧、人心不古的标志，是靠外在约束来维持秩序的最后手段，当“礼”失之时，人们又会寻求于“道”，回归于“道”，循环往复，以致无穷！</p><p class="ql-block">总之， “道”是根本，是一切价值的源头。当人们失去了与“道”的连接，才需要强调“德”；德不存，才讲仁；仁衰，才说义；义失，才立礼。“礼”是社会失序、人心虚伪的产物，是靠强制来维持的表层规范，不是真正的道德。只有破“礼”求“道”，回归于“道”，崇尚“无为”，道法自然，自然而然，顺应规律，才能实现世界和谐大同。</p>