何为臣服？臣服为何是最厉害的疗愈之道？

般若小花

{365天杨博士的话｝

中道根本的基础、练习的机制、中心的理念，就是臣服。

臣服是接纳一切，肯定一切，接受一切，我们自然滑回内心。懂了这一点，任何的修行包括静坐、祈祷、持咒、布施、服务……都可以让我们回到家，没有矛盾。

有些朋友会担心，认为修行是从人间解脱，怎么可能透过接纳、肯定、接受人间的一切，就可以让人间消失？让人得到解脱、甚至醒过来？

首先，会有这疑惑，其实还是我们对眼前这个现实的组成，缺少正确的认识。

对我们，因－果的运作是一个因，造出果，而这个果又会变成下一个瞬间的因，就这样一个一个接著，像流水一样不可能止息。至少对我们，因－果是相连相续的，不可能中断，也不可能打破。

我们看这瞬间、看自己的人生，也确实不是断断续续的。无论是眼睛看到的画面、感官、神经、脑海的体会，都让我们感觉样样都是连续的。

透过脑海自己解释因－果的机制，我们会得到一个很完整的世界，一套前后连贯的故事或剧本。一切有开始，有结束。有生，有死。非常合理。而我们在这个世界、这套剧本里好像可以自己决定「因」，来操纵故事的「果」。

然而我们活著的生命，其实已经是后果，根本没有让我们自由决定的空间，没有自由意志这件事。我们以为可以选择发挥不同的人生意义，选择完成什么目的，把这种自以为是当作自由意志──但这完全是头脑想带给我们的印象，只是头脑的幻想，我们根本意识不到一切早已注定。

我们透过自己的行动、决定、安排、规划、筹备……带来的作用，最多只是为这个幻想补充一些素材，让剧本多一、两页，好像延续多一点时间。

多年来，我都在谈这些观念。这一次，我希望可以站在弥勒佛－基督的意识，也就是唯一而且同一个意识、一体的角度来谈这个主题。

我们透过臣服，不断接纳，不断接受，不断肯定，也就是不断从眼前的现象、心中的失落、痛苦、窝囊回转。我们只是样样都放过，样样让它存在，而面对样样都可以自在。

过去，我们一生都想做点什么，认为要透过一点动态、一点动作、一点行动，看能不能干涉眼前的世界，影响接下来的后果。

然而我们开始发现，生命有个很大的层面比我们透过「动」可以调整的层面远远更大。它是一种存在的层面，跟我们有没有行动、有没有声音、安静还是有念头……一点关系都没有。

它本身是本体。

我过去也说是随时存在的「背景」，只是我们之前注意不到，也就觉得它是没有，而会用「无色无形」来称它。

现在我们注意到了，也就发现，不断臣服，不断让眼前的现象存在，眼前的一切反而失去了存在的动力，甚至没有办法继续存在。

这一生带来的随伴业就像一枝箭，射出来时有一定的动能。我们对一切不再有矛盾，不想跟随伴业对立，只是顺著它残余的动能走。它的动能会慢慢消失，早晚有一天会完全失去动力，落到地上。

我们没有去管它，没有做什么仪轨去消除业障或加速它的消耗，只是让它按既定的方向和速度继续进行，完成它本来的旅程。

我们臣服，放过它，接受它，肯定宇宙不会犯错，用 「Yes!」来肯定、来欢迎……它只剩下眼前这一点空间，没有别的地方可以扩张它的运作。在能量消失前，它还会在这里继续烧。

它存在，需要我们提供更多的动力。但我们不再为它补充了。我们不再为它加一个标签、加一点描述、送上一些评价、后悔、懊恼、期待……只是让它自己烧，再旺，都让它烧。我们不再透过反弹、担心、抵抗浇上燃料，不在火加上更多的油或酒精，它早晚会烧完，会自己消失。

这个现象的层面、外在、世界，早晚会消失它自己。到最后剩下什么？剩下的，是本体，是心。或者说大我、支点、奇点。回到这里，就没有更多的动力了。

人间过去带来的因－果，本来烧得很旺，让我们总是认为被欺负、受委屈，认为自己需要回击、需要出口气、需要让对方知道自己不好惹、需要让别人明白自己的可怜和无辜，有讲不完的反弹……种种业力像森林大火烧不完。我们透过臣服、友善的中立性，一再放过眼前的变化，回到奇点、支点、大我。

这就是中道。

我们在相对的层面不再带来任何阻碍，不再捕捉特定的观念、看法、标签，不再加上自己的解释。这些都是相对世界运作的燃料──说得愈多、想得愈多、担心得愈多，只是帮助它烧得更大。

突然，我们不再跟它带来对立，而是完全肯定它。现象的世界本来就是透过摩擦，透过我们给它注意，给它能量，才能运作起来。我们现在退了几步，不理会它，不阻挡它，让它自己存在。少了我们带来的阻力和摩擦，它怎么烧得起来？就算还有点残余的火苗，还能烧多久？

《心经》讲色、受、想、行、识组合这世界，组合种种的现象。到后来，现象的变化，不再那么启发色、受、想的运作，就连「行」──一切的动念、有生有死的部份，也没办法再起伏，好像差不多，安静下来了。

我们突然体会到什么是沉默，什么是无条件的爱，无条件的慈悲，无限大的聪明，一种宁静，一种平安，远远超越世界可以理解的。

#中道与臣服如何接纳人生找到内心自在的关键