妙法堂《道德经》第二十四章

Juan

《道 德 经》

第24章

企者不立；跨者不行。

自见xian者不明；自是者不彰。

自伐者无功；自矜者不长。

其在道也，曰：

余食 赘zhuì行，物或恶e之。

故有道者不处。

简单解释：

踮起脚跟，总想要高人一等，结果是站不稳脚跟啊。

总想抢在别人前面，就迈开大步使劲走，反而提前消耗了力气，走不长啊。

总喜欢自我表现的人，别人会讨厌他；总是自以为是的人，纵有一身本事，也很难得到重用；老是喜欢标榜自己功劳的人呢，结果什么功劳都得不到。

同样，过分保守，过分矜持的人，往往发挥不出自己的特长。

上面讲的这些，都是“我执”害死了自己。虽然这一切也在“道”中，但是站在“道”的高度看凡夫的【自私我执】，犹如赘瘤一样，使人厌恶。都应该要破除。

所以，道德兼备者是不会亲近那些【我执】刚强的人；成功与幸福也不愿意靠近他们。

详细解析：

这一章经文展示的是凡夫众生自私自利的【我执】心理。这种心理状态是提高个人灵性的最大障碍；更是悟道、入道的绊脚石。可是，世间有大量的修行人都沉沦在【人我执】里面出不来，淹死在这物欲强盛的世间大染缸里了。

“企者不立，跨者不行”。

企：是踮起脚后跟。

跨：是迈开大步子行走。

踮起脚跟，想要比别人高的人，一定很不稳当，立不住脚。使劲迈开大步走，想要抢在别人前面的人，容易摔跤，一定走不远。这就是“本事没有，手段很多”的结果。

“不立、不行”：就是“立不住脚，长久不了，半途而废，自毁前程”。这是告诉我们：自己没有本事，又急于求成，总想高人一等。这种人不牢靠，干不了什么大事。

“自见xian者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。

自见xian：是自我表现。

自是：即自以为是。

自伐：就是居功自傲。

有些人在众人面前很想突出自己，表现自己，总是反复强调自己的优势。反而使得旁人不明白他的用意，甚至弄出许多误会。

有些人很自以为是，什么事情都要来插几句，特别喜欢用自己的知见去干涉他人的事，甚至导致无法挽回的损失。

有些人稍微做出点成绩就大吹大擂，炫耀不停。最后，反而弄巧成拙。

还有些人相反，很谨慎，自我保护意识很强，怕对自己不利，瞻前顾后。即使有新思路、新方案也不敢讲出来。这种人因为过于小心，无法展示自己的特长。所以，这样的人也是不得重用的。

“自矜”就是过分自私，过分怕事，怕伤害自己。这种过分小心的人，即使有才华也是吃不开的。

矜：指矜持，谨慎。

以上都是因【我执】刚强而断送前途的事例。

老子总结说：

“其在道也，曰：余食赘行，物或恶e之”。

余食：指吃过头了。

赘行：是身上的赘肉障碍行动。

恶e: 指割除、清理。

作为凡夫，有点“自私”是难免的，但不可过了头啊，要有个度。好比吃饭，如果总是吃过头，那么就会出现赘肉满身，宿便堆积；就会引发疾病，有害健康。

这里是说：坚固的【自私我执】，就像“满身的赘肉，满肚子的宿便”那样令人恶心，都必须清除干净。

“其在道也”的意思就是：

上面列举的自我表现、自以为是、居功自傲、自我保护意识过强等，这极度自私的行为，都在“道”上运行。而站在"道"的层面来衡量，这些都是背道而驰的，统统要割下来扔掉，割得越干净越好。

故而说——

“物或恶e之”。可见，过分的【小我执着】是很不和谐的。

一切不和谐的事物都是违背自然天道的。

特别要强调的是：

这个“物”在《道德经》里很多地方是指“不开窍的凡夫俗子”。

把灵性全无的凡夫比作“物”，已经是抬举了。因为“万物皆有灵”。凡夫如果灵性丧尽了，就连“物”都不如。

老子把凡夫比作“物”，说明此时此刻正在学习《道德经》的人，是有灵性的人。不然是不会接近大道智慧的。

再来说说“恶e之”。

这个“恶之”是这一章的重点，也是整部《道德经》的重点。

“恶e之”的“恶e”，不光是“讨厌”，还包含“灭尽、清除干净”。

那么，这讨厌的是什么？要灭尽的是什么呢？

就是这个“之”，就是那些自毁前程的“企者”和“跨者”。就是“自见xian、自是、自伐、自矜”的境界层面。这都是坚固的【小我心】，统统必须“恶之”，必须灭尽，灭得越干净越好。

上面是老子借用我们生活中极其普遍的事例来警告【自私小我】很强的人：之所以“立不住脚，半途而废，自毁前程”，那是因为世界上所有的“人、事、物”都在“道”上运行，谁也逃脱不了“兵强则亡，木强则折”的法则。自私、好强、自保，都属于刚强的【我执】。而【我执】犹如一把钢刀，一定会杀了自己的！

“故有道者不处”。

有道圣人是绝对不会处在“自见xian、自是、自伐、自矜”的境界层面。

不但圣者不愿意与自私小我很重的人相处，就连“成功、吉祥、胜利、美满、幸福”这些美好的事物，也不愿意靠近他们。因为，【我执】这把锋利的屠刀，不仅会杀了自己，也会伤害靠近他们的一切人、事、物。

《道德经》用“企者不立，跨者不行”作比喻，说明：

“自见xian者、自是者、自伐者、自矜者”如同“企者、跨者”那样，要么不可靠，站不住脚；要么有始无终，干不了大事。

凡夫为什么总是【小我意识】强烈？就是因为凡夫太过于向外抓取，太过于贪婪了！

比如，有免费送的，不管什么东西都要；看见田地里种什么瓜啊，菜啊，都会顺手牵羊。

看看当今社会上的一些老头老太们，坐公交车的时候都说自己的腿脚不方便，理直气壮要求上班族给他们让座。可是到庄稼地里偷菜，个个像打了鸡血一样。

凡夫因为贪，贪得没有人格，贪得下流无耻，把灵性都贪没了，还有哪个地方愿意收留这样的灵魂？很多恶灵，连做畜牲的资格都没有了。

六道轮回太苦了，都想解脱。但是，如果抱着贪求的心去求解脱，不但不能得到解脱，反而增添更多的烦恼。

我们每个人都受过很多苦。但回过头去看看，正因为这些苦，不但让我们有机缘反省自己，修正自己，最重要的是，吃苦是在遵循宇宙的【平衡法则】，是在平衡我们以前过度的享乐。“损有余而补不足”嘛。

生死有那么可怕吗？

站在“不死”的角度看生死，就像八月的钱塘江，一浪接一浪，浪花起起伏伏，生生灭灭，而江水不增也不减，不生也不灭。

其实“吃苦”是为了觉醒。悟道、得道的人为什么没有感到苦？那是因为他们已经站在高维看地球，站在“道”中看人生。

电影、电视都看过吧？看的时候，不管情节多么曲折离奇，剧情多么苦大仇深，你会不会跟影片里的人物一样，要死要活的啊？不会！因为你知道你是在看戏！

得道圣人自性圆满后，能够更自在地生活，活得那么洒脱，那么随意，那么简单。他们站在高维看待三维世界的拼杀争斗，利益得失，国仇家恨，就像看《动物世界》一样，没有半点波澜。

朋友，生活都是演戏，不要入戏太深。演戏的目的不是增加儿女情长，而是为了提升自己的灵性。

说到“自见xian、自是、自伐、自矜”，有一拨人在这些方面表现得特别淋漓尽致，就是当今的念佛人。

念佛人大多很固执，那个【我执】比钢刀还要厉害。他们以为只要天天念佛号，达到一定的数量就能往生极乐，临终时就会有阿弥陀佛来接引去西方极乐世界享清福。

各位，如果他们真能够做到念佛念到放下【我执】的境界，告诉你们，还真有阿弥陀佛来接引，但不是去什么“西方极乐世界”，而是超出六道轮回，成为阿罗汉了。因为，他们只是破除了【人我】，进入了【法我】真身。是破除【行阴】不轮回，而“色受想行识”还有【识阴】未破。

为什么还有【识阴】未破啊？就是因为他们没有了悟宇宙真理，没有【觉真】，更没有【承真、行真】。

想要超出六道轮回，第一步就是破除【人我执】，这是必须的，没有商量余地！若不肯从破除【人我执】这个粗重烦恼处下手，光凭自己的妄想心、贪求心，迷信一句佛号想往生极乐世界，那是白日做梦！

千万不要以为是死了往生的。不是。是活着的时候破除【人我】超出六道轮回的，是我们的【心】往生了，是【心】进入了【法我】，进入了【大我】境界。

那么我们的【心】如何破除【人我】呢？

【人我】就是【我执】；破除刚强的【我执】就是破除“固执己见、自以为是、好强好胜”的【自私小我心】。

修道是动真格的，是在贪嗔痴中增加定力；是在苦难中反省自己。真正的修行必须是悟后起修，先明理。我们学习《楞严经》、《道德经》就是为了明理，就是为了开悟。一旦明理，就悟入大道了，返璞归真。此时，你的一切“有为”都不会停留在【小我】上，你做的一切都在【大我】中。论心不论事。

本章是通过世间凡夫最常见的小我妄想、小我贪求来展开说明这些“自见xian、自是、自伐、自矜”都“在道也”；是如同“余食赘行”。

不管像“企者”那样总想高一头的，或者像“跨者”那样急于求成的，都是逆道而驰，自取灭亡。都必须统统“恶之”除尽。

各位，《道德经》是借现象界的一切事物来说“道”的，是告诉大家：人人都在“道”中，事事都按“道法”在运行。

同时也告诉我们：人人都能得“道”，人人都能进入【无为而无不为】的境地。

如果我们真把《道德经》领悟了，会发现：原来修行并没有那么神秘。