妙法堂《道德经》第十章

Juan

《道德经》第10章载营魄抱一，能无离乎，专气柔致，能如婴儿乎；涤除玄览，能无疵乎，爱国治民，能无为乎；天门开阖hé，能为雌乎，明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。简单解释：放下小我、假我，保持胸怀天下之心，就能达到心遍法界。放下小我、假我，就能保持不起妄念，能犹如初生的婴儿一样不分别、浑然、随性。累世以来，我们有无数的等流习气和意识分别心，在内心深处堆积了厚厚的污垢，这就是业垢。它不但障碍我们的命运，而且生生世世压得我们喘不过气来。我们要用甘露智慧冲洗内心中的邪知污垢，刮骨疗毒，才能顺利放下自私小我，重塑正知正见，从而涅槃重生，跳出对物质的依赖，活在永恒的精神中。世间所有事相皆是虚妄，时时都在无常变化，万万不可当真。不要执着以“小我吾心”为中心的一切因缘，像婴儿一样，不被任何枷锁束缚。在静坐时，当你摄心专注精神，你所有的毛孔、穴位就会自动打开。此时，“人体小我宇宙”与“虚空大我宇宙”贯通，就处在一个庞大的能量场中进行能量更新。在生活中，当你关闭六根不外求，当下妄念停止，宁静、惬意，犹如玉女一样祥和、安静。这就是定。这时，我们的智慧会越来越高，对世间万物不分别，也不干涉，更不会去拼命索取，一切顺其自然，看似傻傻的，其实是“大智若愚”，与大自然合一了。自然界万事万物的生生灭灭都有天道规律，谁也左右不了。道，不分贵贱，不讲亲情和仁义；道，从不干涉万事万物的发展，任由一切事物在自然法则中自由繁衍，自由生长。详细解析：“载营魄抱一，能无离乎”。载：是保持、守持。营魄：是“身、心”。抱一：就是合一、守一。一般的解释，就是要我们“身、心”合一，或者“身、心、灵”合一。这种解释非常肤浅。什么是真正的“营魄”？也就是什么是真正的“身心”？身：不是这个肉壳身。而是“十法界”。心：不是那个心脏。而是看不见的，遍满法界的“大我”。“营魄抱一”就是天与人“无离”，也可以说“天人合一”。指人处在宇宙大能量场中，与宇宙能量场融合在一起。这种境界就是——“专气柔致，能如婴儿乎”。什么是“专气”？什么是“柔致”？“专气”就是心不散乱，心无旁骛。“柔致”就是“身”和“心”柔和到极致，成为了一个东西。谁能达到这个状态？初生的婴儿。这是一种大定的状态，行住坐卧都在定中，不与任何事物拧巴，外界干涉不了。很多人错误地认为“入定”是两条腿一盘，不动了。不是。真正的“入定”是定在高维的精神层面。这种层面从浅到深，从下到上是无有止境的。应该有人听说过：处在大定中的人，就算毒蛇、猛兽也不会伤害他。知道为什么吗？因为所有人只要有“小我”，就一定会有“贪嗔痴淫杀盗”等邪念，就会发出一些与大自然不和谐的信息来对立。那么，毒蛇、猛兽接收到了这种有冲击波动的信息，就会产生本能的反应，从而进入“自我保护”模式，发起攻击。而在大定中无“小我意识”，心是与大自然“合一”的，也就是与道“合一”，当然也与毒蛇、猛兽“合一”，就不会发出任何“对立”信息。这就是“专气柔致”的最好解释。什么是“如婴儿”？婴儿饿了会哭；吃了会拉。除了吃喝拉撒，没有远大理想，毫无邪恶念头。我们总以为婴儿什么都不懂，实际上是我们不懂婴儿。要知道“人之初，性本善”。这个“善”不是善良的意思。这个“善”就是“道心”。只有初生的婴儿还处在混沌一片的“道心”中。婴儿时期是心与天合一的状态，是“营魄抱一”的境地。各位：我们修行的目的不是为了拥有多少，也不是为了在千差万别的物象中分别来分别去。修行的目的是返回“初心”，返回到“来处”，与“大道”抱一！修行就是归元，如婴儿一样心不散乱。修行就是反着走，“反者道之动”。“涤除玄览，能无疵乎”。就是洗掉累世自私的“小我”邪知见，那么心中就没有瑕疵。玄览：是历劫的前尘影事、等流习气。是累世的业垢。疵：是瑕疵，是余毒、污垢。什么是“玄览”？我们用《楞严经》的知识，通过“色受想行识”这“五阴”来了解。“玄览”，就是因为我们的【色阴】通过“眼耳鼻舌身意”这“六根”攀缘外界的“色声香味触法”这“六尘”；再通过【受阴】触受后形成“六识”分辨，导致【想阴】分别妄想得出经验，形成了自己固有的错误知见，执着小我利益。于是，“贪嗔痴淫杀盗妄”成了理所当然，便付诸于行动，【行阴】就开始造业，在内心形成了新一轮的【识阴】。“识缘名色”。这新的【识阴】又决定了下一轮的众生相……就这样，无有止境。说得直白一点：“玄”是今世、前世，往前无量个看不到头的生生世世。“览”就是这看不到尽头的无量个生生世世累积起来的小我知见、贪婪意识，还有自私的习气、秉性，以及产生的种种业力。这些污垢，严重障碍我们这辈子，下辈子，甚至下下辈子的命运，严重影响我们生生世世的事业、婚姻、健康等等。怎么办？好办——“涤除玄览，能无疵”。用甘露智慧冲洗内心污垢，刮骨疗毒，放下小我，重现正知正见！为什么是“重现”？因为正知正见是我们本有的智慧，所以是“重现”正知正见！！我们每个人的智慧本自具足，与生俱来就跟佛陀和老子是一模一样的。只是因为凡夫累世以来的“玄览”太多，积聚的污垢太厚，业力太强，才沦为六道众生。所以，我们必须“涤除玄览”，坚持学习《楞严经》、《道德经》，懂得宇宙的本来面目，用大智慧来更正自己那根深蒂固的小我知见，涤除我们内心深处的“玄览”污垢，舍舍舍，除除除，把藏在内心里见不得人的“阴暗”彻底清除干净，恢复我们本有的智慧，恢复真正的自己，重现“真我”！扬升灵魂！此时，我们与高能量联网不再是神话。修行不是做加法，而是做减法：内减一切念，外减一切事，最后减到一丝不挂，也就没有任何瑕疵了。不要说没有任何的瑕疵，就是连【没有】都没有了。遗憾的是，现在绝大多数人，特别是修行人，还是在做加法：认为经典看得越多越好，知识积累越广越好……渐渐地，心越来越重了，距离真心越来越远了。其实，我们的自性本自具足，越放空念头，心就越大。心越大，自性就越发显露：清静无为、少思寡欲。反过来，如果还像以前那样为自己的利益争个你死我活，那就永远有无尽的焦躁、无尽的烦恼和紧张。因为这是背道而驰。“爱国治民，能无为乎”。国：不是“国家”。而是指我们的意识。爱国：就是维护好我们的意识不偏移。民：不是人民。而是围绕小我利益的一切妄想和执念。治民：就是处理自己的念头、妄想和执着。“爱国治民，能无为乎”是告诉我们：要保护好自己的意识心不陷入自私贪婪的泥潭。当我们真正处在“大我心”中，无论我们怎么样保养身体，都是为了更好地利益大众，服务大众。不管我们怎样动念头，怎样执着，都不会有私心。所以，只要我们的意识心不偏离“道”，那么，保养肉身也好，处理念头也好，都可以顺其自然，论心不论事。这是“无为而治”。到了这个境界，我们做什么都是正确的，一切随自然而为。这是“无为而无不为”。我们要坚信，宇宙本是我，一切随缘有！所有大小事物，只要不攀缘，不着相，不刻意，就会自然而然进入“无为”。“无为”并不是叫我们什么都不做，而是不要刻意去做，是顺其自然而作。这不就是“无不为”吗？多么自在！多么洒脱！圣人的境界是“无为而无不为”。因为，圣人【无我】，【小我】就是【大我】。在这样的自性中，做什么都是论心不论事。他们处在自性大我里，心与佛是道交感应的。任何一个修行人，只要私心不起，那么妄念也是正念！反过来，如果心不在“道”中，不在“大我”中，无论做什么样的大善事，也是为了满足【小我】私欲。注意！《道德经》里面的“国”不是指“国家”，而是指“吾身吾心”。“爱国”就是“爱我，爱自己”。现在，很多人在宣传修行就是“爱”，要先“爱我，爱自己”。于是，就又堕落到自私贪婪的“小我”中去了。真正的“爱国”就是保护好自己的意识不贪婪、不自私、不堕落。真正的“爱自己”就是接受大道智慧，洗涤留着意识中的各种自私贪婪的“小我”邪知见，树立正知正见。“天门开阖，能为雌乎”。天门：指“眼耳鼻舌身意”六根。为雌：是“静如处女”。若果真觉悟了“大道”真理，不管“眼耳鼻舌身意”是开还是合，都不会受外界的影响，如同处女一样安安静静，心如止水。“天门”还包括身体的穴位乃至毛孔等气门。当一个人入静后，这些气门就会自动打开。此时，法界的能量随你取，随你用。尽管饭量减了又减，但是整天都是精神饱满。“明白四达，能无知乎”。四达：指四通八达，统统知晓。当一个人开大智慧了，是不是什么都明白了？有趣的是，得大智的人在生活中往往表现得很无知。所谓的圣人，绝不是那些忒聪明的能人。真正得道的人，现“无知”相，笨得超出你的想象。这就是“大智若愚”。“若愚”，并不是真的“愚”，而是没有分别心，不执着“小我”利益；吃亏也好，便宜也罢，统统不计较，也不会人情世故。看似“无知”，实际上什么都明明白白。故而说圣人是“明白四达，能无知”。都说“做人糊涂一点好”。那你糊涂一个给我看看啊！有几个人能做到“糊涂”？没有。不觉悟“大道”真理，谁都做不到糊涂！为什么说“难得糊涂”？因为世间凡夫太聪明了，太会计算了。世间有三毒，即“贪、嗔、痴”。你说最愚痴的人是谁？就是那些太有知见，太会计算的“聪明人”。“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。畜：是养育、繁衍的意思。不有：是不占为己有。不恃：指不自以为是。这句经文的意思是：自然界万事万物都在生生灭灭，他们自生自养，自有规律，都在道中。“人”是“道”的显化，是万物之一。各人各有自己的“道”。得道的人，是观世间的万事万物，在遵循自然规律中自由繁衍，自由生长，自由发展。这才是真正“德”。