养生之道（三）

若水

养生之道（三）

太极拳（站桩）中的气血

养生之道，有一种说法，气血不通百病缠身，气血一通百病不生。那么什么是气血？

人的内气亦称真气，按照中医理论，真气是由元气、宗气、营气、卫气构成的。元气是先天之气，为肾之动气；宗气是由自然界吸入的清气，贯于心脏，上行于肺，推动营气、卫气的流动；营气由消化得来的水谷之精气，经过气化作用生成血液，行于脉中，营养全身的细胞；卫气是由水谷之悍气散于脉外，抵抗外来的邪气和病毒的侵入。经络是气血运行的通路，其内联脏腑，外络肢节，构成内外表里，是客观存在的一个独立系统，气血通过经络将营养发往全身。

人体的三大支柱，即气、血、经络。经络如同铁路，稳中有降液如同养料，气就如同火车，把养料源源不断运往全身。中医认为气为阳，稳中有降为阴，气与血的关系是阴阳相随，互为滋生，互为依存的关系，气能生血，行血，摄血，故曰：气者血之母，气行血则行，气滞血则淤，血滞多数是由气滞所引起的。但气也依附于血液循于全身，素称“气为血府，血能藏气，以气为主。”气和人则安，气乱人则病，气散人则死。 从养生角度来说，气被视为生命之源，是构成维持人体生命的基本物质。《灵枢天年》一书中是这样说的：人生之初何其筑为基，保其立为盾，达到气稳中有降双盈。

打太极拳（站桩）时内气在身体的表现是，双手十指发麻、发胀、发红，小腹沉实，呼吸缓慢深长，产生腹鸣，口生津液、下腹排气，腰眼发热等等。 那么，太极拳（站桩）又如何使气血得通呢？按中医讲就是神凝，神凝则气聚，气聚则形全。

咱们的传统养生理论说的多清楚，养生的许多东西都是精气神这个维度的事情。很多人根本没概念，只是在肢体运动强度上去认识，其实这跟真正的养生修炼没任何关系。

打太极拳（站桩）和中医一样，是一个高维度的认知和运动，我们的古人对自然世界和生命世界的认知上已经达到了很高的境界。现今的科学技术在发展，但人的灵觉在退化，那个维度的东西是要靠灵觉去感知的，不是学和看，而是要感和悟！ 真正的养生方式，就是中医里传统的气机导引术。

打太极拳（站桩）的一个关键是我们能不能以意导气，在运动中以气运身，在动静之中对气机的升降出入有明确的感知和控制。感知多少控制程度如何则就要看功夫了，而且是内家拳（桩）内在的功夫，是汪永泉大师所说的知己之功。

打太极拳（站桩）都有知己和知彼的练法，知己肯定是用意不用力。那么，我们练意不练力，怎么练？这个过程很复杂，用的平台很多，但不管过程如何，最终得到的一定是以意导气的能力！心与意合，意与气合，意到，气到，力到便是成果。

打太极拳（站桩），要求用意，头往上领，肩往下沉，领劲沉劲，形成对拉；松肩松腰，尾闾下坠，气沉丹田，裆内合动，脚下生根；如此以往，内气充盈；行拳走气，气走周天，通膀胱经；气沉脚下，打通腿经，肾肝脾心，各经通畅；内气贴背，行气掤臂，通心包经，最终归一，肌肉若一。

气血是生命的能量。当身体的气血不足时，就无法提供足够的能量，让身体健康，让心情愉悦。一般来说，当身体气血不太充足时，就会出现一些亚健康的问题，比如：有的人会感到心慌、有的人会经常失眠、有的人爱掉头发、有的人很容易疲乏、有的人情绪容易焦虑、有的人会出现抑郁。当一个人长期处于这种气血不足的状态，会使得身体过度透支，这时身体就要出问题了，人不仅会生病了，甚至可能是难以治愈的疾病。

人本身就有很强大的自愈能力，所以人们常说最好的医生是自己，养生是医学的最高境界。养生就是调动你身体内的自愈力，让你始终能保持在健康状态之中，比如，当一个人进入深眠时，这时便是进入到了最好的自愈壮态，身体内的许多疾便在不知中被修复了。但是，当你气血不足时，自愈力就无法发挥作用了，因为自我疗愈是需要能量的。如果没有足够的能量，就无法修复那些有问题的细胞。

就站桩而言，外表看似很简单，其实包含着很多我们的传统文化，如混沌、阴阳、天人合一等。肌肉若一，是站桩追求的均衡状态，也就是常说的混沌。你站在那里，什么也不想，若有若无；把握阴阳，做到阴阳平衡，否则就容易生病。这就要求站桩时把身体在混沌的基础上分出松紧，使头脑呈现空空荡荡，进而得到充分休息。

“气”从太极拳的角度看，我们可以从历代太极拳家的论述中找到答案，例如王宗岳的《太极拳论》中的“虚领顶劲，气沉丹田”、武禹襄的《十三总势说略》中的“气宜鼓荡，神宜内敛”，以及武禹襄在《太极拳解》中的“行气如九曲珠，无微不到，运劲如百练钢，何坚不摧”。陈鑫在《太极拳拳谱》中的“中气贯足，精神百倍”等，这些拳论足以证明太极拳运动中，是有“气”存在的，并且，古代太极拳家对太极拳运动中“气”的认识，已经较为深刻了。