佛教常识丨佛菩萨是如何保佑我们的?

华严海会

<p class="ql-block">​</p><p class="ql-block">在日常生活中,很多人遇到无法解决的难事,比如身心疾病、家庭不和、事业不顺等等,就会自然而然期待外力的支援,祈求高僧加持、佛菩萨保佑,希望能借助冥冥之中的神秘力量渡过难关,实现自己的愿望。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">佛教为了适应大众的需要,令更多人接触佛法、走上正信的道路,并不否定这种信仰方式,那么佛菩萨的保佑、高僧的加持力是如何发生作用的呢?</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">​</p><p class="ql-block"><b>■ 加持的作用</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">加持的功能,来自咒力、愿力和心力。持咒功力深厚的人,咒的本身产生了感应力,能够感通鬼神,协助并加持人;愿力强的人能够以发愿心感通诸佛菩萨以及护法龙天的护持和救济;心力强的人可以直接影响被加持者的心向,加强他们的意志,转变他们的观念,所谓逢凶化吉、消灾、治病,都是以精神的心力为主宰。</p><p class="ql-block"><br></p> ​<h3>加持的力量,可以转变被加持者的心,由此转变他们的力量。所谓神力的加持,主要在于帮助被加持者安心、安身而度过难关,加强他们的勇气和毅力面对现实,不是叫他躲债、逃债、逃避现实。当然,可由加持力来缓和当面的压力,然后借力化力,以化解冲击力于无形。</h3></br><h3>从民间信仰的层次而言,加持力属于他力而非自力,那就是以加持者的心力、愿力及咒力直接来解除被加持者的问题,这是一般人所共同企求和信仰的。因为不须自己的修持,不须付出相对的代价,就能解决重大的危机,这也是民间的鬼神信仰普遍的原因。</h3></br><h3>可是,累次的加持,只能阻挡祸患于一时,不能永久性的解决问题,好像借助权威人士的势力,逃避黑社会或债主的追索,当庇佑的势力消失的时候,灾难会再度降临,再且变本加厉。</h3></br> <p class="ql-block">​</p><p class="ql-block"><b>■ 加持不是万能的</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">佛法则不然,如果不顺利的事是由于冤孽、宿债困扰产生的,则以加持者的慈悲力和修持力来感化、疏导那些冤家债主的仇恨,使他们放弃执著报复之心,从而有机会转生善道,被加持者也就因此而得到消灾免难、吉祥如意的效果。不过事后,被加持者最好归依三宝、修持佛法、造福众生,否则难免会再造恶业,重受苦果。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">有人持大悲咒于水中,有人以咒愿力或祝福加予念珠、法物乃至于普通的物品上,而使之成为有治病、避邪、安宅、降福等的灵物。这是由于咒愿力以及加持者的修持力、福德力、心力,而使被加持的物品产生了力量。这种加持根据加持者的功力深浅,使得被加持物的时效有长有短,属于感应的范围,只要如法修持,就能做到,是纯他力的。但如果被加持者自己不修行,就等于向银行贷款,受过加持之后,虽有一段时间的幸运,过了不久,问题更多,债务更重。因此,加持只是一种方便,不是根本办法。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">​</p><p class="ql-block"><b>■ 深信因果 不向外求</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所以,正信正行的学佛人,都会深信因果,不向外求,向诸佛菩萨学习,发下利益一切众生的大愿,努力修行,在生活的点滴小事里种下善因,自然能够事事吉祥、所愿如意。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">佛教中的“保佑”可不是坐享其成。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">我们应该以正见来认识佛菩萨的保佑。保佑不是单方面求来的,在因缘和合下,不用求也会有。就比如敲鼓,鼓就会有回响。还有保佑、感应是从恭敬、供养中求。信仰不是给佛菩萨烧烧香、拜拜就好了,而是相信佛菩萨的慈悲功德,内心虔诚恭敬,真心祈求。除了物质的供养,更重要的是在身口意上,常说好话、多做善事、多发善愿。正所谓“种善因,得善果”,我们种下了善的因,自然能感得美好的结果。</p><p class="ql-block"><br></p> <a href="https://mp.weixin.qq.com/s/Erh7yR64G0peRCUO3-ssyg" >查看原文</a> 原文转载自微信公众号,著作权归作者所有