关于王国维的“壮美”

何太贵

关于王国维的“壮美”

原文：

“美之为物有两种：一曰优美，一曰壮美。苟一物焉，与吾人无利害之关系，而吾人之观之也，不观其关系，而但观其物；或吾人之心中，无丝毫生活之欲存，而其观物也，不视为与我有关系之物，而但视为外物；则今之所观者，非昔之所观者也。此时吾心宁静之状态，名之曰优美之情，而谓此物曰优美。若此物大不利于吾人，而吾人生活之意志为之破裂，因之意志遁去，而知力得为独立之作用，以深观其物，吾人谓此物曰壮美，而谓其感情曰壮美之情。普通之美，皆属前种。”（《红楼梦评论》）

解读：

壮美，先要具备审美心态，即无功利之心，即从实际生存利害关系中超脱出来。（举个例子：奶奶逝世时，你完全沉浸在悲痛之中，无暇他顾，那时不存在美与不美。而你此时向我描述天边那颗星星，是有“优美”存在其中的。）

当具备这种心态时，被审的对象如果与人存在紧张关系（甚至是剑拔弩张的对立），需要动用心志去克服；在这种克服的过程中所获得的体验即：壮美。

王国维所谓的“壮美”倾向于在一个动态的过程中体现，这里需要在两个词上加点：一个是“动态”，一个是“过程”。

（我仅就王国维的观点解释他的“壮美”）

原文：

“有有我之境，有无我之境。‘泪眼问花花不语，乱红飞过秋千过“。“可堪孤馆春寒，杜鹃声里斜阳暮”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山。”“寒波淡淡起，白鸟悠悠下。“无我之境也。

有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者多，然未始不能写无我之境。此在豪杰之士能自树立耳。又说：无我之境，人惟于静中得之；有我之境，于由动之静时得之。故一优美一宏壮也。”（《人间词话》）

解读：

这段话里，也论述到“宏壮”，即“壮美”。其中，以“有我之境”对“壮美”。所谓“有我之境”并不违背上面“一个动态的过程”、“克服”等词。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。举例：“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”“可堪孤馆春寒，杜鹃声里斜阳暮”。有我即“壮”，无我即“优”。这个观点是很值得商榷的。

因为王国维所说的有我、无我之境，及其所举的例，其实都是有我的，只不过明显与不明显。还有如果针对审美对象来说，王国维的理论有道理；可是若从审美主体来说，此有我、无我却又恰恰要反过来。

就对象来说，我的色彩不浓，甚至退隐，“人惟于静中得之”，叫“优美”。可是就审美主体来说，这个“静中”，恰恰是一个“搏斗”的过程。扫地僧如何到达少室山大会那个境界，我们不知道。可是可以猜想萧远山与慕容博两个老头最后应该到达了那个“静中”。只要往回想想，这两个人的一生，你就知道他们该用“优美”还是“壮美”来形容了。（建议你抽时间把金庸的小说找来读读）。

原文：

“优美皆存于形式之对称、变化及调和。至宏壮之对象，康德虽谓之无形式，然以此种无形式之形式，能唤起宏壮之情，故谓形式之一种，无不可也。”（《古雅之在美学上之位置》）

解读：

这是对康德的发展，是进步。硬核在于优美倾向于形式，而壮美倾向于内容。

暂时小结：

王国维是中国美学从古典到现代的一座无可取代的桥梁，他以西方美学观点奠定了中国现代美学范畴的基础，并且丰富了中国古代文艺批评论说。他使古代文论中“阴柔”“阳刚”与“优美”“壮美”挂上了钩，并且其释“美”与“崇高”为“优美”与“壮美”，我觉得甚为恰当。但其“壮美”说的探讨，还可继续深入。