<p class="ql-block"> “佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭。彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途，询问盲人，汝何所见。彼诸盲人，必来答汝，我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损。”佛告诉阿难，你说这个道理相类似，其实完全不是这样的。</p><p class="ql-block"> 为什么呢？比如一个没有手的人，拳头就彻底没有。但那些没有眼睛的人，就不是完全没有‘见’。为什么呢？你试到路上去问那些盲人，你看见什么？那些盲人必然答复你，我现在眼前，只看见一片黑暗，并没有看见别的东西。这个“看不见”，也是一种“见”。这里的“前尘”，指的是眼前的尘境，即人世间当前虚妄的尘境。</p><p class="ql-block"> 《楞严经》卷二亦云：“一切世间大小内外诸所事业，各属前尘。”“尘境”，色声香味触法六尘。盲人虽然眼睛不方便，除“暗”之外，看不见其他物件，但尘境有明有暗，暗尘也是尘境的组成部分，他能见暗境，说明他能识体性，所以说“有何亏损”？乡间有“亮眼瞎子”之说，有的人虽然眼睛是明亮的，却不谙事理，看问题还比不上瞎子心里明白，就是这个道理。“阿难言：诸盲眼前，唯睹黑暗，云何成见。”阿难还是不明白，说：那些盲人，眼前只看见一片黑暗，那叫什么见呢？这反映出众生迷己为物，认为只有眼才能见，不明白“性明”更为重要，这就是“无明”的表现。“无明”指的是不能了知现象的真实性的原始愚痴，是一切烦恼的根源。“佛告阿难！诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室，二黑有别？为无有别？”见明为见，这是人们认识的常理，睹暗为见，是世人的常识所不能理解的。所以世尊问阿难“诸盲无眼，唯观黑暗，与有眼人，处于暗室”两者有没有区别。“如是世尊。此暗中人，与彼群盲，二黑校量，曾无有异。”</p><p class="ql-block"> 阿难承认有眼人处于暗室之中，与盲人无眼见暗，二者所见之暗，比较之下，并无区别。须知，明来见明，暗来见暗，明暗相倾，见无所碍。“阿难！若无眼人，全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者。彼暗中人，全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯。又则灯观，何关汝事。是故当知，灯能显色。如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼。”这段话的核心意思是：非眼见，非灯见，乃心见。表述的逻辑性非常强，无眼的人眼前一片黑，忽然得了眼光，看到了前尘种种色，这通常叫“眼见”；暗中人，眼前一片黑，来了灯光，也看到了前尘种种色，这就叫“灯见”？灯如果能“见”，自然不叫灯了。如果“灯观”成立，也与你无关啊！灯能显色，那么见者，“是眼非灯”。“眼能显色，如是见性，是心非眼”。关键还是“心”，明心见性，能见本性实际上是心不是眼。“阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。”阿难虽然听见了佛所说的这些话，和其他大众一样，口里已没有什么话可以反驳了，但心里还不明白究竟是怎样一回事，还希望如来再进一步开示。大家恭敬合掌，专心听佛慈悲的教诲。慈音，如来法音，皆从大慈悲心中流出，故曰慈音。意思是：佛说能见的本性，是心不是眼。阿难也觉得此话确有道理，但是还不明白这个能见的“心”在哪里？究竟是怎样一回事？这就是“心未开悟”。于是，世尊开示道：“尔时世尊。舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众。我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言。一切众生，不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时，因何开悟，今成圣果。”“兜罗绵网相光手”，释迦牟尼佛的两手手指间有缦网相连，如鹅掌而且有光明，这是佛的三十二种特殊相貌之一。</p><p class="ql-block"> “开五轮指”，前文世尊擎拳示阿难，有“光明拳”“拳相”之说，现在则伸手开拳，要引导阿难及大众见性现前。世尊伸出他的兜罗绵网相光手，开五轮指，教诲指示阿难和在座的大众说：我初成道时，在鹿园中为阿若多等五个比丘以及你们四众说：一切众生，不成菩提正道和阿罗汉道，都是因为客尘烦恼把他们引向错误的道路。你们当时因为什么缘因而悟道，成就今天的圣果？</p><p class="ql-block"> 释迦牟尼佛初离家出去求道时，他的父亲净饭王派五人秘密跟随他，看他出去做些什么事。这五人当中有三人是佛的本家兄弟，二人是佛的母家表兄弟。他们随佛多年，亲见佛在修行中受的种种苦。阿若多就是这五人中的一个，是佛的表兄。他们不愿随佛过艰苦的生活，后来都离开了释迦牟尼佛各自到鹿园中去修其他的道去了。鹿园是上古国王养鹿的地方。释迦牟尼成佛后，就先到鹿园中教这五人，这五人后来都证到了“阿罗汉”果。</p>