庄子 《齐物论》原文及翻译

加木

庄子 《齐物论》原文及翻译

《庄子》第二篇是《齐物论》，原文及翻译如下：

原文：

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”

子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刀刀乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为抅，日以心斗。缦者、窖者、密者、小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指，万物一马也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋茅，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。

昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎！物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

译文：

南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离神去智的样子好像精神脱离了躯体。颜成子游站在跟前侍奉，问道：“这是怎么啦？形体诚然可以使它像干枯的树木，精神和思想难道也可以使它像死灰那样吗？你今天凭案而坐的神情和过去凭案而坐的神情不一样啊。”

子綦回答说：“偃，你这个问题问得很好！今天我忘掉了自己，你知道吗？你只听说过人籁却没有听说过地籁，只听说过地籁却没有听说过天籁吧！”

子游说：“请问其中的道理。”

子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。而你唯独没有听过那呼呼的风声吗？山林中高低错落的地势，百围大树上大大小小的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅坑。发出的声音，有的像湍急的流水声，有的像迅疾的箭镞声，有的像大声的呵斥声，有的像细细的呼吸声，有的像放声叫喊，有的像嚎啕大哭，有的像在山谷里深沉回荡，有的像鸟儿鸣叫叽喳，前面的风声呜呜唱着，后面的风声呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的反响，迅猛的暴风突然停歇，所有的窍孔都变得寂静无声。你难道没有看到草木随风摇动的样子吗？”

子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从各种不同的竹管里发出的声音。那么请问天籁是什么呢？”

子綦说：“风吹过不同的孔穴，发出各种不同的声音，这些声音都是它们自己发出的。都是自然状态所致，发动者还能是谁呢？”

大智慧的人总是从容不迫，小聪明的人则总是斤斤计较。高谈阔论的人盛气凌人，喋喋不休的人琐碎唠叨。人在睡梦中，灵魂与精神交接；醒来后，身体与外界接触。与外界交接就会产生种种纠葛，每天都用心思去争斗。有的散漫，有的深沉，有的谨慎，小的恐惧会惴惴不安，大的恐惧会失魂落魄。他们发言好像放出利箭，这是在专门议论是非；他们沉默好像是在恪守盟约，这是在等待胜利。他们衰败如同秋冬的草木，这是说他们一天天在消损；他们沉溺于自己的所作所为，无法使他们恢复到原来的状态；他们心灵闭塞如同被绳索束缚，这是说他们衰老颓败。接近死亡的心灵，再也没有办法使它恢复生机。高兴、愤怒、悲哀、欢乐、忧虑、叹息、反复、恐惧、轻佻、放纵、张狂，就像音乐从虚空中产生，又像菌类由地气蒸腾而成。它们日夜在心中交替出现，却不知是怎么萌生的。算了吧，算了吧！一旦懂得了这些，就懂得了它们产生的根由了！

没有外在的一切，就没有我；没有我，外在的一切也就无法被我感知。这样的认识也算接近真理了，但却不知是谁让它这样的。好像有个真正的主宰，但又找不到它的迹象。它的行为可以被验证是真实的，但却看不见它的形体，它确实存在却没有具体的形态。身体的各种器官、九窍和六腑，都完备地存在于身体之中，我跟哪一部分最亲近呢？你对它们都同样喜欢吗？还是对其中的某一部分有所偏爱呢？如果把它们都当成臣妾，那么臣妾之间就不能相互支配吗？还是它们轮流做君臣呢？难道真的有主宰它们的真君存在吗？无论是否能探求出其中的真相，对它的真实本质都不会有什么增减。人一旦禀受成形体，便要不失其真性以尽天年。与外物相互摩擦、相互伤害，在不断的奔忙中度过一生，却无法停止，这不是很可悲吗！一辈子忙忙碌碌却不见有什么成就，疲惫不堪却不知自己的归宿在哪里，这不是很可怜吗！人们说这样的人没有死，又有什么益处呢！人的形体逐渐衰老，人的心灵也跟着衰老，这不是最大的悲哀吗？人生在世，本来就如此迷茫吗？还是只有我迷茫，而别人也有不迷茫的呢？

如果依据自己的成见作为判断事物的标准，那么谁会没有标准呢？何必一定要了解事物发展变化的规律而有心地去判断呢？愚昧的人也会有自己的判断标准啊！如果心里还没有形成定见就已经有了是非观念，这就像今天到越国去而昨天就已经到了一样荒谬。这是把没有的当成有。把没有的当成有，即使是神明的大禹也无法理解，我又能怎么样呢！

言论不像风的吹动，发言的人都有自己的言论，但他们所说的话未必有确定的意义。真的有言论吗？还是不曾有过言论呢？他们的言论与刚出壳的小鸟的叫声有区别吗？还是没有区别呢？道是怎样被遮蔽而有了真和假的区别？言论是怎样被遮蔽而有了是与非的争论？道到哪里去了就不存在了？言论在什么情况下就不被认可了？道被小的成就所遮蔽，言论被华丽的辞藻所遮蔽。所以才有了儒家和墨家的是非之争，他们肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西，那么不如用客观的态度去看待。

事物没有不是彼的，也没有不是此的。从彼方看就看不到此方，从自己这方面去了解就会知道。所以说彼方是出于此方，此方也依存于彼方。这就是事物相互依存的道理。虽然如此，生就是死，死就是生；有可以转化为无，无可以转化为有；对可以转化为错，错可以转化为对。所以圣人不走分辨是非的道路，而是用自然的观点去观察，也就是顺应事物的本来状态。此就是彼，彼就是此。彼有彼的是非，此有此的是非，究竟有彼是和此是之分吗？究竟没有彼是和此是之分吗？如果不把彼此对立起来，这就是道的关键。抓住了道的关键就像进入了圆环的中心，可以应对无穷的变化。是无穷的，非也是无穷的。所以说不如用客观的态度去看待。

用手指来说明手指不是手指，不如用不是手指的东西来说明手指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如用不是马的东西来说明白马不是马。从道的观点看，天地万物都是一样的。

认可的就是认可的，不认可的就是不认可的。道路是人们走出来的，事物的名称是人们叫出来的。为什么是这样？就是因为是这样所以是这样。为什么不是这样？就是因为不是这样所以不是这样。事物本来就有它这样的道理，事物本来就有它认可的标准。没有什么事物不是这样，也没有什么事物是不被认可的。所以，小草和大柱，丑陋的人和美丽的西施，以及一切稀奇古怪的事物，从道的观点来看都是相通为一的。

事物有分就有合，有成就有毁坏。所有的事物没有形成与毁坏的区别，最终都是相通为一的。只有通达的人才能明白万物相通为一的道理，因此他们不用自己的偏见而寄托于平常的事理之中。所谓平常的事理，就是以事物的功用来看待；从功用的角度看，就能明白事物相通的道理；明白了相通的道理，就能得到其中的真谛。能得到真谛也就差不多了。按照这样的道理去做，做完了却不知道这样做的原因，这就叫做道。耗费心思去追求一致却不知道万物原本就是相同的，这就叫做“朝三”。什么叫做“朝三”呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上给三个，晚上给四个。”猴子们都很生气。养猴人便说：“那么早上给四个，晚上给三个。”猴子们都很高兴。名义和实际都没有亏损，但猴子们的喜怒却不同，这也是顺应猴子们的心理罢了。所以圣人把是非调和起来，让它们自然发展，这就叫做“两行”。

古代的人，他们的智慧达到了最高的境界。什么样的境界呢？有人认为宇宙初始并不存在万物，这是最高的境界，最完美了，不能再增加什么了。次一等的人认为宇宙初始存在万物，但万物之间没有界限。再次一等的人认为宇宙初始存在万物，万物之间有界限，但没有是非之分。是非之分明显了，道也就有了亏损。道之所以有亏损，是因为偏爱产生了。究竟有形成和亏损吗？究竟没有形成和亏损吗？有形成和亏损，就像昭文弹琴；没有形成和亏损，就像昭文不弹琴。

昭文弹琴，师旷持杖击节，惠施靠着梧桐树辩论，这三个人的技艺都很精湛，所以他们的名声流传到晚年。正因为他们爱好自己的技艺，所以才想把它显明出来。他们不明白所显明的技艺并不是真正值得显明的，所以最终因为对“坚白”之类问题的争论而陷入迷惑。昭文的儿子继承了父亲的弹琴技艺，但终身没有什么成就。像这样可以说是有成就吗？即使像我这样的人也可以说是有成就；像这样不可以说是有成就吗？那么万物和我都没有成就。所以，迷乱人心的炫耀，是圣人所鄙夷的。圣人不用自己的偏见而寄托于平常的事理之中，这就叫做以明辨是非为明智。

现在我在这里说了一些话，不知道这些话与其他人的言论是同类呢？还是不同类呢？不管是同类还是不同类，既然都是言论，那就与其他人的言论没有什么差别了。虽然如此，我还是试着说一说。有开始的时候，有未曾开始的时候，有未曾开始那个未曾开始的时候；有“有”的时候，有“无”的时候，有未曾有“无”的时候，有未曾有那个未曾有“无”的时候。不久就有了“有”和“无”，但不知道“有”和“无”究竟哪个是真正的“有”，哪个是真正的“无”。现在我已经有了言论，但不知道我所说的话究竟是真的有言论呢？还是没有言论呢？

天下没有比秋毫的末端更大的东西，而泰山却是小的；没有比夭折的孩子更长寿的人，而彭祖却是短命的。天地与我同时存在，而万物与我合为一体。既然已经合为一体了，还能有什么言论呢？既然已经说了合为一体，还能没有言论吗？“一”加上言论就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”。由此往后推算，即使是善于计算的人也不能算出最终的结果，更何况一般的人呢！所以从无到有，以至于推到三，更何况从有到有呢！不要再推算下去了，还是顺应自然吧！

道原本是没有界限的，言论原本也没有固定的标准，只是为了争论才有了界限。请让我说说这些界限：有左有右，有伦常有序，有分别，有辩论，有竞争，这就是所谓的八种界限。天地四方之外的事情，圣人存而不论；天地四方之内的事情，圣人论而不辩；对于古代历史上先王治理国家的记载，圣人只是议论而不去争辩是非。所以，有分别就意味着有不分别，有辩论就意味着有不辩论。这是为什么呢？圣人把各种观点都藏在心里，而一般人却喜欢争辩并互相显示自己的观点。所以说，辩论就意味着有看不见的地方。

大道是无法用名称来称呼的，大辩论是不用言语的，大仁爱是没有偏爱的，大廉洁是不谦逊的，大勇敢是不伤害人的。道一旦被宣扬出来就不是真正的道了，言语一旦辩论起来就有了局限，仁爱一旦有了固定的模式就不能成就真正的仁爱，廉洁一旦过于清高就不可信，勇敢一旦伤害人就不能算是真正的勇敢。这五种情况如果都追求圆满就几乎接近偏执了。所以，知道适可而止，就达到了最高的境界。谁能知道不用言语的辩论、不用宣扬的道呢？如果有人能知道，这就叫做天然的府库。无论注入多少东西都不会满，无论取出多少东西都不会枯竭，而且不知道它的来源，这就叫做隐藏不露的光明。

具体来说，《齐物论》的核心思想包括以下几个方面：

万物平等：庄子认为万物都是由道所生，都具有自身的存在价值和意义，没有高低贵贱之分。因此，人们应该摒弃偏见和成见，以平等的眼光看待万物。

是非相对：庄子认为是非、善恶、美丑等观念都是相对的，没有绝对的标准。人们往往根据自己的主观判断来区分是非，但这种判断往往是片面的、局限的。因此，人们应该超越是非的对立，以更加宽容和包容的心态看待事物。

顺应自然：庄子主张顺应自然的变化，不要强行干预自然的进程。他认为自然是一个有机的整体，万物都在自然的规律中运行。人们应该尊重自然、敬畏自然，与自然和谐相处。

追求逍遥：庄子认为人生的最高境界是逍遥自在，即摆脱外界的束缚和干扰，达到心灵的自由和宁静。为了实现逍遥，人们应该放下执念和欲望，以平和的心态面对生活中的种种境遇。

编辑于 2024-09-16 17:16・

庄子《逍遥游》 原文及翻译

以下是《庄子·逍遥游》的原文及翻译：

原文：

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大春者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

汤之问棘也是已。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦如此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

尧让天下于许由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言，犹河汉而无极也；大有迳庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将磅礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”

宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之途，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

翻译：

北方的大海里有一条鱼，它的名字叫做鲲。鲲的体积，真不知道大到几千里；变化成为鸟，它的名字就叫鹏。鹏的脊背，真不知道长到几千里；当它振翅而飞的时候，那展开的双翅就像天边的云。这只鹏鸟呀，随着海上汹涌的波涛迁徙到南方的大海。南方的大海是个天然的大池。《齐谐》是一部专门记载怪异事情的书，这本书上记载说：“鹏鸟迁徙到南方的大海，翅膀拍击水面激起三千里的波涛，乘着旋风环旋飞上几万里的高空，凭借着六月的大风才能离开”。春日林泽原野上蒸腾浮动犹如奔马的雾气，低空里沸沸扬扬的尘埃，都是大自然里各种生物的气息吹拂所致。天空是那么湛蓝的，难道这就是它真正的颜色吗？亦或是高旷辽远没法看到它的尽头呢？鹏鸟在高空往下看，不过也就像这个样子罢了。

再说水汇积不深，它浮载大船就没有力量。倒杯水在庭堂的低洼处，那么小小的芥草也可以给它当做船；而搁置杯子就粘住不动了，因为水太浅而船太大了。风聚积的力量不雄厚，它托负巨大的翅膀便力量不够。所以，鹏鸟高飞九万里，狂风就在它的身下，然后方才凭借风力飞行，背负青天而没有什么力量能够阻遏它了，然后才像现在这样飞到南方去。

寒蝉与斑鸠讥笑它说：“我从地面急速起飞，碰着榆树和檀树的树枝，常常飞不到而落在地上，为什么要到九万里的高空而向南飞呢？”到迷茫的郊野去，一日内可以往返，肚子还是饱饱的；到百里之外去，要用一整夜时间准备干粮；到千里之外去，三个月以前就要准备粮食。寒蝉和斑鸠这两个小东西懂得什么！小聪明赶不上大智慧，寿命短比不上寿命长。怎么知道是这样的呢？清晨的菌类不会懂得什么是晦朔，寒蝉也不会懂得什么是春秋，这就是短寿。楚国南边有叫冥灵的大龟，它把五百年当做春，把五百年当做秋；上古有叫大椿的古树，它把八千年当做春，把八千年当做秋，这就是长寿。可是彭祖到如今还是以年寿长久而闻名于世，人们与他攀比，岂不可悲可叹吗？

商汤询问棘的话是这样的：“在那草木不生的北方，有一个很深的大海，那就是天池。那里有一种鱼，它的脊背有好几千里，没有人能够知道它有多长，它的名字叫做鲲，有一种鸟，它的名字叫鹏，它的脊背像座大山，展开双翅就像天边的云。鹏鸟奋起而飞，翅膀拍击急速旋转向上的气流直冲九万里高空，穿过云气，背负青天，这才向南飞去，打算飞到南方的大海。斥鴳讥笑它说：“它打算飞到哪儿去？我奋力跳起来往上飞，不过几丈高就落了下来，盘旋于蓬蒿丛中，这也是我飞翔的极限了。而它打算飞到什么地方去呢？”这就是小和大的不同了。

所以，那些才智足以胜任一个官职，品行合乎一乡人心愿，道德能使国君感到满意，能力足以取信一国之人的人，他们看待自己也像是这样哩。而宋荣子却讥笑他们。世上的人们都赞誉他，他不会因此越发努力，世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他清楚地划定自身与物外的区别，辨别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已呀！宋荣子他对于整个社会，从来不急急忙忙地去追求什么。虽然如此，他还是未能达到最高的境界。

列子能驾风行走，那样子实在轻盈美好，而且十五天后方才返回。列子对于寻求幸福，从来没有急急忙忙的样子。他这样做虽然免除了行走的劳苦，可还是有所依凭呀。至于遵循宇宙万物的规律，把握“六气”的变化，遨游于无穷无尽的境域，他还仰赖什么呢！因此说，道德修养高尚的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。

尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起来了，可是小小的炬火还在燃烧不熄；它要跟太阳和月亮的光亮相比，不是很难吗？季雨及时降落了，可是还在不停地浇水灌地；如此费力的人工灌溉对于整个大地的润泽，不显得徒劳吗？先生如果居于国君之位，定会把天下治理得很好，可是我还空居其位；我自己越看越觉得能力不够，请允许我把天下交给你。”许由回答说：“你治理天下，天下已经治理得很好了，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？‘名’是‘实’所派生出来的次要东西，我将去追求这次要的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，不过占用一根树枝；鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。你还是打消念头回去吧，天下对于我来说没有什么用处啊！厨师即使不下厨，祭祀主持人也不会越俎代庖的！”

肩吾向连叔求教：“我从接舆那里听到谈话，大话连篇没有边际，一说下去就回不到原来的话题上。我十分惊恐他的言谈，就好像天上的银河没有边际，跟一般人的言谈差异甚远，确实是太不近情理了。”连叔问：“他说的是些什么呢？”肩吾转述道：“在遥远的姑射山上，住着一位神人，皮肤润白像冰雪，体态柔美如处女，不食五谷，吸清风饮甘露，乘云气驾飞龙，遨游于四海之外。他的神情那么专注，使得世间万物不受病害，年年五谷丰登。我认为这全是虚妄之言，一点也不可信。”连叔听后说：“是呀！对于瞎子没法同他们欣赏花纹和色彩，对于聋子没法同他们聆听钟鼓的乐声。难道只是形骸上有聋与瞎吗？思想上也有聋和瞎啊！这话似乎就是说你肩吾的呀。那位神人，他的德行，与万事万物混同一起，以此求得整个天下的治理，谁还会忙忙碌碌把管理天下当成回事！那样的人呀，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。他所留下的尘埃以及瘪谷糠麸之类的废物，也可造就出尧舜那样的圣贤人君来，他怎么会把忙着管理万物当作己任呢！”

宋国人到越国去贩卖帽子，越国人剪掉头发、身刺花纹，根本用不着帽子。尧治理好天下的百姓，安定了海内的政局，到姑射山上、汾水北面，去拜见四位得道的高士，不禁怅然若失，忘掉了自己居于治理天下的地位。

惠子对庄子说：“魏王送我大葫芦种子，我将它培植起来后，结出的果实有五石容积。用大葫芦去盛水浆，可是它的坚固程度承受不了水的压力。把它剖开做瓢也太大了，没有什么地方可以放得下。这个葫芦不是不大呀，我因为它没有什么用处而砸烂了它。”庄子说：“先生实在是不善于使用大东西啊！宋国有一善于调制不皲手药物的人家，世世代代以漂洗丝絮为职业。有个游客听说了这件事，愿意用百金的高价收买他的药方。全家人聚集在一起商量：‘我们世世代代在河水里漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。’游客得到药方，来游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬天跟越军在水上交战，大败越军，吴王划割土地封赏他。能使手不皲裂，药方是同样的，有的人用它来获得封赏，有的人却只能靠它在水中漂洗丝絮，这是使用的方法不同。如今你有五石容积的大葫芦，怎么不考虑用它来制成腰舟，而浮游于江湖之上，却担忧葫芦太大无处可容？看来先生你还是心窍不通啊！”

惠子又对庄子说：“我有棵大树，人们都叫它‘樗’。它的树干却疙里疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。虽然生长在道路旁，木匠连看也不看。现今你的言谈，大而无用，大家都会鄙弃它的。”庄子说：“先生你没看见过野猫和黄鼠狼吗？低着身子匍伏于地，等待那些出洞觅食或游乐的小动物。一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下窜越，不曾想到落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那斄牛，庞大的身体就像天边的云；它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它栽种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，悠然自得地徘徊于树悠，悠游自在地躺卧于树下。大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然没有派上什么用场，可是哪里又会有什么困苦呢？”

全文总结

《逍遥游》是《庄子》的首篇，通过一系列奇幻的寓言故事，阐述了庄子对自由、境界和人生价值的深刻思考。文中以鲲鹏的巨大和迁徙开篇，引出大小之辩，从自然现象到生物习性，再到人的认知和行为，层层递进地展现了不同境界的差异。许由拒受天下，神人无功，圣人无名，强调了超越世俗功名的境界。宋荣子、列子虽有一定境界但仍有所待，而至人无己、神人无功、圣人无名则代表了最高境界。此外，还通过宋人卖帽、尧见四子、惠子与庄子关于大瓠和大树的对话等，进一步深化了对有用与无用的思考。

重要亮点

鲲鹏之志与大小之辩：开篇描绘了鲲鹏的巨大和壮观，与蜩与学鸠等小动物形成鲜明对比，引出大小之辩。强调了不同生物在认知和追求上的巨大差异，大如鲲鹏追求高远的南冥，小如蜩与学鸠满足于眼前的低飞。《逍遥游》中，鲲鹏的形象极为震撼，其体积之大不知几千里，化而为鸟后，鹏之背亦不知几千里，怒而飞时，其翼若垂天之云。当它迁徙至南冥时，需借助海运和六月息。相比之下，蜩与学鸠只能决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已。这种大小的对比，深刻地反映了不同生物在视野、志向和能力上的巨大差距。》

许由拒受天下：尧欲让天下于许由，许由以名者实之宾为由拒绝，认为自己不应为了次要的名声而接受天下。体现了许由对世俗功名的超脱，以及对自然无为的追求。《在这个故事中，尧认为自己治理天下不如许由，欲让天下于他。然而，许由却拒绝了尧的请求。他指出，名是实的附属品，自己不应为了追求名声而接受天下。这一情节凸显了许由的高尚品德和对名利的淡泊，同时也传达了庄子对自然无为、不被世俗功名所累的理念的推崇。》

神人无功圣人无名：通过对神人、圣人境界的描述，强调至人无己、神人无功、圣人无名的理念。神人不受外物伤害，能使物不疵疠而年谷熟；圣人不追求名誉和地位，超越了世俗的功名利禄。《庄子笔下的神人肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。这种神人境界，体现了庄子对超越世俗、与自然合一的向往。而圣人无名，则强调了圣人不追求外在的名誉和地位，以内心的宁静和自由为追求目标。》

有用与无用之思：惠子与庄子关于大瓠和大树的对话，引发了对有用与无用的深刻思考。大瓠看似无用，庄子却认为可以制成腰舟浮于江湖；大树看似无用，庄子却主张将其栽种在无何有之乡，逍遥自在。《惠子认为大瓠无用而掊之，庄子则指出可以将大瓠制成大樽而浮乎江湖。对于大树，惠子认为其大本拥肿不中绳墨，小枝卷曲不中规矩，立之途匠者不顾，而庄子认为可以将其树之于无何有之乡，广莫之野，让人逍遥乎寝卧其下。这两个故事深刻地探讨了有用与无用的相对性，以及人们应该如何看待事物的价值。》

境界的差异与追求：文中通过不同人物和事物的对比，展现了境界的差异。从知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者，到宋荣子、列子，再到神人、圣人，境界逐步提升。同时，也表达了对更高境界的追求和向往。《那些才智足以胜任一个官职，品行合乎一乡人心愿，道德能使国君感到满意，能力足以取信一国之人的人，他们自视甚高，但在宋荣子看来却可笑。宋荣子能做到举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，但仍未达到最高境界。列子御风而行，虽免乎行，犹有所待。而神人、圣人则能乘天地之正，御六气之辩，以游无穷，达到无己、无功、无名的境界。这一系列的对比，让读者深刻地感受到不同境界的差异，以及对更高境界的追求的重要性。》

编辑于 2024-09-15 15:43・