《楞严经》第40讲·妙法堂

点亮自己的心灯

☀️☀️☀️♥第一部分【呵妄非心三～举拳辨见】❸☀️1. 经文： 【（199）若汝执吝，分别觉观所了知性，必为心者。此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。】☀️2. 方便解释： 如果你执吝在那个专门搞分别、搞察颜观色的了知性上，非得要把它作为你的真心。那么，离开色、香、味、触等诸尘万法的千变万化，你这个心就应当有自己独立完整的体性。就像你现在，在认真聆听我讲法，就是因为通过声音留在你的记忆里面，然后你分别是我讲法、讲的怎么样……纵然不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，停止一切见闻觉知，连六种意识心也统统停止。但是，守的这个无形无相、无动无静的“幽闲”之心，就如同过去的前尘影事一样就在那里等着。只要种种境界出来，种种法尘随时干扰你，你的这个【无动无静的“幽闲”之心】随时根据前尘影事搞分别妄想了。 ☀️3. 具体解析：🌙⑴.【若汝执吝，分别觉观所了 知性，必为心者。此心即应 离诸一切色、香、味、触诸 尘事业，别有全性。】 佛在这里是批判阿难，说：你执著这个“分别觉观”的“了知性”一定是你的心，其实，这个分别心、妄想心也是我们的真心，是一个本体。但阿难这个阶段还停留在六种意识心层面，还有顽固的我执，所以说还不能跟他讲真实话。佛针对阿难的情况以邪来攻邪。前面讲了妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体。佛抓住阿难的邪点，既然你说心有一个存在，那这个心应离开尘相还有个体，佛以阿难有体的知见破他的知见。“执吝”，“执”是我执，执著，“吝”是吝啬，小气，也就是我执很重的人多是吝啬鬼。 “诸尘事业”，“事”是名词，表万法。“业”是动词，表万法动静之相。造业就要动，造业了还要业力牵引，也是动。“诸尘事业”就说尽十法界森罗万象、千变万化，这都是妄识心。“别有全性”，“别有”是另外有，自己单独有。“全性”是独立个体的体性。“别有全性”，你的这个性是离开根、尘单独存在的，也就是离开根、尘还有个体性。就比如说离开这个茶杯“别有全性”，那一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，而且看得见摸得着。事实上按别教来讲，“空如来藏”那个真心离开尘相就是有“全性”的，只是拿不出来给人家看，有智慧的人能看到。如拳头变手掌后，眼看不到拳，心能知道掌就是拳变的，这个眼看不到心知道又拿不出来的拳，就是我们的真心本性，它和拳一样，如如不动的在后面，随时准备随念变现。这个“如如不动”，不是一动不动，而是可动可不动，这个动不是妄动，而是随缘变动，缘尽后又归回原来位置。但怎么动怎么不动都没有离开真心本性。这就是眼见的掌和心见的拳没有区别，是一个东西，这个拳头就是真实存在。虽然无形无相，用智慧来观照，比有形有相还要真切。🌙⑵. 【如汝今者，承听我法，此 则因声而有分别。纵灭一切 见闻觉知，内守幽闲，犹为 法尘分别影事。 “如汝今者，承听我法，此则因声而有分别”，就像你现在听我讲法，这就是通过声音留在你的记忆里面，然后你再分别出是我在讲法。这些分别都是我的声音留在你的记忆中，所以你才能分别是我而不是别人，是用心在分别，这个听法之心就是对声音的境起念的。依此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，是用你的那个心对这些境界而产生的种种分别起的念，所以叫“而有分别”。产生了种种的心，这叫“分别”。这些都是前尘虚妄相想，是法尘，是前尘分别影事。只要对境起念就要分别，然后打妄想、区别、想象等等，这些东西都是对法尘做出分别，这叫“而有分别”产生的种种心，这种种心就是意识心、分别心、妄想心。假如这个心没有呢？对任何境界不起念不分别了呢？那六识心就没有了，也就归元了。这样的人就到了第七识了，在世间这样的人就是傻子。这就是在教我们怎么修行，做傻子。 “纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事”，即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知也就是我们的六种意识心统统停止向外攀缘。“内守幽闲”，“内”就是我的后七识。“幽”是表第七识无形无相。“闲”，是无动无静，不动也不静，这个幽闲在佛法里一般地把它说为后七转识。后七转识为什么不动不静呢？它看上去不动，可它却是最大的动。其实六尘只要有一个境界出现，六识心马上就开始分别，这个幽闲的后七转识马上就开始搬运第六识分别出来的结果，到前七识再到第八识里去储存起来。这个“守”看上去不动，其实是最大的动，因为它是心动，等待也是动，守也是动，所以内守是最快的动。后七转识搭在第六识上，前七转识搭在第八识上，看上去没有分别心，其实它时刻在这里等待使用，等待是心动，只是没有起动，因为境界没有出来。只要境界一来马上就分别，所以叫“内守幽闲”，“闲”在这里。虽然没有动，它有一个“守”，还在用心“守”。也有的把它说为“定中独头意识”，也有的把它说为第六识中的忘记功能。 纵然不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，停止一切见闻觉知，连六种意识心也统统停止。但是，守的这个无形无相、无动无静的“幽闲”之心，那个后七识就如同过去的前尘影事一样就在那里等着，只要境界出来了，随时干扰你，你的无动无静幽闲之心随时出来搞分别，搞妄想了。后七转相上不动但是在，这是打比方。那个幽闲之心就在里边守着一动不动就象法尘一样，在，可拿不出来，只有自己知道。 ♥第二部分☀️1. 经文： 【（201）我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩：若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？】☀️2. 方便解释： 佛对阿难讲：阿难，我不是非要强迫你把这个妄想分别心说成不是你的真心，现在，只要你细细揣摩你的这个心。佛又退一步讲：如果离开前尘，还有分别性的话，也许那个就是你的真心。那么，再用智慧来观照，离开了前六尘，心有没有分别性？如果没有分别性的话，你怎么能想起来？如果是死东西的话，你前面六种意识心再怎么想都想不起来。如果你现在用来分别的这六种意识心，离尘无体了，那就是前尘影事。一切六尘都有生、住、异、灭，并非常住的，当六尘灭时，意识心“离尘无体”了，那么这个心也没有了，你谈这个心如同龟毛兔角，无稽之谈！还谈什么心呀？心没有了，如同你的真身（法身）断灭了，那用什么去修证无生法忍呢？用什么去成佛呢？☀️3. 具体解析：🌙⑴.【我非敕汝，执为非心，但 汝于心，微细揣摩：若离前 尘，有分别性，即真汝心； 若分别性，离尘无体，斯则 前尘分别影事。】 “敕”是帝王对臣民不可抗拒的命令，有强迫性。“执”是我执心。“非心” 的“心” 是真心。“但汝于心，微细揣摩”，“但”是只要。这个“心”就是指六种意识心，包括五种俱生意识心，统统在内。现在，只要你用你这个第六意识心细细揣摩。这个心“若离前尘，有分别性，即汝真心”，离开前尘，如果你的心还会分别的话，也许这个就是你的真心了。比如眼睛离开了灯光，眼睛就没有刺激了，离尘了……离尘无体了。按凡夫的思维来讲，你那个心离开了前尘还有分别性的话，这个心就是你的真心了。当然这是佛退一步讲的。再用智慧来观照，离开了前六尘，心有没有分别性？如果没有分别性，你怎么能够想的起来？如果是死东西的话，你前面六种意识心再怎么想也想不起来。 离开了前六尘，心有分别性，分别性应该就是意识性，这是一种功能，这个功能只要人没死这个功能就不会消失，所以离开了前尘，心还有分别性，因为还活着。所以不管有没有前尘，这个能分别的性一直没有离开我，一直都在。如果没有分别的性，你怎么能想起来，怎么能用意识心这个功能去分别呢？不能用意识心去分别，你怎么想起来？那还是用，想就是用，想就是意识心，想就是分别心，只要是想就是用意识心、分别心去妄想，去分别，这个功能就在。如果是死东西，你前面六种意识心再怎么也想不起，就是分别的性不起作用，和死东西一样，六种意识心不起作用，停止了，但没有死掉。就象灯泡，为什么不亮？因为停电，所以灯不亮，不是灯泡坏了。我不思维、不分别，不是我没有思维心、分别心，是当下没有分别的东西，但是，我会思维会分别。 “若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事”，“分别性”就是六识心。你现在用来分别的这六种意识心如果“离尘无体”，尤如前尘影事一样拿不出来。🌙⑵.【尘非常住，若变灭时，此 心则同龟毛兔角，则汝法 身，同于断灭，其谁修证无 生法忍？】 “尘非常住”，就是一切东西都是一个念，一真一切真，一常一切常。一切有形有相的六个尘一切境界，它们有生有灭，都是无常，它生住异灭，它变化不停。只有我们那个空性是常住的。整个世界都是有为法，都是生灭法，都不是常住法，这是于分别法而言。 用究竟法而言，没有哪一法不是永恒常住，它仅仅是示现种种变化，是我们心的妙用。“永恒常住”是无始无终之义，它也生不出来，它也死不回去，都是不生不灭的。 “若变灭时”，如果按你说的，这个心灭了，没有了，不存在了，六种意识心离尘无体了，六尘灭了，我的那个意识心也不存在了，那你的这个心在哪里？没心了。心都没有了，这个法身也不在了，那你拿什么来修证无生法忍？这里的“无生法忍”可以观照为禅宗的“见空性”。☀️☀️☀️下面是【楞严经】第40讲录音