郑卢扶阳医学三法之理说

加木

郑卢扶阳医学三法之理说当代的中医流派：医易学派；中西汇通派；改良中医派；中医科学化派。老百姓如何选择就医？？？郑卢医学是医易学派吗？为什么郑卢医学强调总是强调正、纯、精、高？《黄帝内经》是中医经典中经典。历代各家各派都以《黄帝内经》为宗，医圣张仲景也在《伤寒论》序中写道：“撰写素问九卷。”但《黄帝内经》的学术思想来源是什么呢？为什么要问这个问题？因力《黄帝内经》中有许多为什么。比如五脏六腑相配的原理是什么？五脏配五脏本可以正好，为什么要加上一个三焦？三焦还有名而无形。以后为了配三焦又加上一个心包，这样做到底有没有意义？有什么意义？我们知道太阳是三阳，阳气最盛，为什么要配寒水？如果说阴与阳相配？那么为什么太阴与湿土相配？太阴是三阴，湿土也属阴。这些都需要回答脏腑相配的原理是什么？十二经相配的原理是什么？又如《黄帝内经》说“肝至悬绝，十八日死”，为什么？如果不明白《黄帝內经》背后的思想来源，这此问题很难解决。关于《黄帝内经》的研究太多停留在《黄帝内经》讲了什么，然后照着做就是了，而很少有探讨《黄帝内经》为什么这么写？这么写的原理是什么？这么写的意义是什么？那么除此之外，探讨《黄帝内经》背后的原理还有什么更深的意义呢？我们知道《黄帝内经》是其以后医学思想的重要起源，但《黄帝内经》不是它以前医学的全部，可能只是其之前医学的一小部分，而这一小部分却对后世医家产生了如此大的影响，那《黄帝内经》之前的那此失传的医学思想，如扁鹊、仓工等的医学思想，会不会产生更深的更大的影响呢？如今，这此医学思想大多己经失传了，我们无从寻找。但是这些失传的医学思想和《黄帝内经》却都有共同的思想来源都是中国传统文化，中国传统文化以儒、释、道为代表，除了佛教文化，道和儒都是中国本土的思想和文化，道家思想的原始经典和思想源泉是以老子的《道德经》为本；儒家派创始人孔子晚年整理了《诗》《书》《礼》、《易》《乐》《春秋》，后八称之为六经，而《周易》被奉为六经之首，是儒家的思想中经典的经典。道家长于无为而出世，儒家则以中庸之道而入世，两种思想都深刻地影响了《黄帝内经》及后世中医的发展。从《黄帝内经》托名黄帝可以看出其与老子道家思想的渊源。中国古代将黄帝和老子的学问并称为黄老之学，黄老之学始于战国而盛于西汉。司马迁在《史记》里屡次提及黄老之学，《黄帝内经》就是黄老学派的著作之一。《黄帝内经》的许多思想都继承了老子《道德经》的思想。例如，我们知道“无为”是《道德经》的核心思想之一。我们看《道德经》：“是以圣人处无为之事，行不言之教。“道常无为而无不为。卢铸之说：“学医必先明理法，而后言方药也”。学医必须懂得中国传统文化，懂得中国古人的思维方式，以《周易》《道德经》的思想为宗，回溯《黄帝内经》时代的思想之源，深入道家的养生思想，正本清源，“开拓创新”，其所谓的“创新”，也许会更古老，因为在《黄帝内经》之前的时代，产生这种医学思想或许是水到渠成的，只是后来失传了而己。郑卢扶阳医学上承太古断层的道原，下启千年失传的中医，以法演道，临证立法，以一医天下，与道合真，无为而治。“无”之“用”的大道境界无形为本，有形为末；不用之用，方为大用。这是老子和庄子的一贯思想。“不用之用”，就是其根本之用、先天之用、无形之用、本然之用，这是“用”的最高境界。《道德经》云：“有之以为利，无之以为用”，就是说万事万物的有形有质的层面只是形名、财货、欲望、虚荣等方面的利益之“用”和外相意义，并不是它的本然之“用”和本然意义；而它无形层面的先天之性、本然功能，才是最宝贵、最崇高、最天然、最合乎大道的本然之“用”。《南华经·齐物论》中“为是不用而寓诸庸”的“庸”也是此意。这个层面的“用”，能使人与天地万物本然统一、高度和谐——这就是道文化中“不用之用，方为大用”的意义。郑卢医学从《道德经》《周易》和《黄帝内经》三部经典中汲取营养，以为《道德经》和《周易》既谈论了天地之理，则人体之道亦在其中。《黄帝内经》：“化不可代，时不可违”，这是《道德经》的思想；“谨守其气，无使倾移……必养必和，侍其来复”，这是《周易》的思想。《道德经》的核心概念之一是无为，治病之根本也应该是让人体之元气无为而治。现代医学是以疾病为中心，寻找疾病，然后祛除它。而郑卢医学的观点是人体从不健康到恢复健，是元气从受损到恢复的过程，健康恢复了，疾病就自然祛除了。故《孙子兵法.谋巧篇》云：“是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”况且现代医学对疾病远不能百战百胜，而郑卢扶阳医学立法意在不战而屈人之兵，不治病而病自除。《周易》和《道德经》及道家丹道养生思想中隐藏了让元气恢复无为的方法。“道生一，一生二，二生三，三生万物”物，一为元气，二是阴阳，人体的脏腑气血可以比喻为人体的万物。要想让人体元气无为就要让人体的“万物”归于一，归于一才能使元气无为，这个过程道家称为后天返先天。《周易》认为后天返先天的关健在复卦和姤卦，宋邵雍称之为“天根”和“月窟”（病在阳者，扶阳抑阴，病在阴者，用阳化阴；人身立命以火立极，治病理法以火消阴；无先天而后天不生，无后天而先天不立）。人体脏腑气血的运动如太极，阴阳左升右降形成圆，左升为阳、为生发，右降为阴、为收藏，生发之气和收藏之气“冲气以为和”就形成了这个圆的圆心。而这里有两个“机”，即关键点，一个是气圆运动中阳的起点，即生发之气的起点，道家称为“天根”，应于天时是冬至一阳生之点；一个是气化圆运动中阴的起点，即收藏之气的起点，道家称之为“月窟”，应天时是夏至一阴生之点。天根、月窟这两点就是人体气化圆运动之机（事物变化的关键或重要环节），也是后天元之机，是关键点。《道德经》云：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。郑卢扶阳医学从圆心、天根、月窟此三点立足，依阴阳归一之理，立三个法，一是桂枝法（灸甘草、生姜、桂枝尖），一是（硃茯神、炙甘草、生姜），一是附子法（制附子、生姜、灸甘草）。桂枝法法脱胎于桂枝汤，以制桂枝尖为君，从一阳初动处启动生长之机，令生长之气修复；以灸甘草为臣药，以甘草的至中和之性接引生发之气归于圆心，生姜连接桂枝尖与甘草为之佐使。此方立足于天根与圆心，启动生长之机，令生长之气和收藏之气冲气相和，和于圆心。硃茯神脱胎于理中汤，以硃茯神为臣，从夏至一阴生处启动收藏之机，令收藏之气修复；同样硃茯神是君药，接引收藏之气归于圆心；生姜、连接灸甘草，为佐使。此方立足于月窟处，启动收藏之机，令收藏之气和生长之气相和于圆心。《黄帝内经》云：“谨守其气，无使倾移”，这个方子谨守阴阳之机，令阴阳相和，元气自然修复，元气无为而无不为，不治病而病自除。两方的目的是令生长之气与收藏之气相和，阴阳冲和而元气复，元气复则疾病祛。（三法治万病：桂枝法、非附桂法、附子法）千年来，迷于象数而忘其真，陷于阴阳而失其一。这就是文化的断层！解读经典，离开“一”而谈阴阳四时，五行六气，八卦九宫，是言不及义的戏论。“若夫至圣，不过伏羲，始画八卦，效法天地。文王帝之宗，结体演爻辞。夫子庶圣雄，十翼以辅之。三君天所挺，迭兴更御时。优劣有步骤，功德不相殊。”先天地而后象数，先象数而后理义，而后人体，此乃中国传统文化乃至中医界理论之正道，不可颠倒！“于羲皇心地上驰骋，不在周孔脚迹下盘旋。”只不过，千年来，传统文化学者们迷于错误的象数，陷于错误的阴阳而失其天地自然之本真了。发布于 2024-09-21 22:09・