<p class="ql-block">某天，季康子和孔子会面了。</p><p class="ql-block">因为孔子经常强调“好学”的重要性，所以季康子首先问孔子什么是“好学”？</p><p class="ql-block">孔子回答：“好学的君子，对于饮食起居没有太大的要求。但他们对于自己所认定之事却很勤敏积极，并且慎言，他们做事过程中可能会出错，但他们会根据自己所从事的“正道”来不断地修正自己的行为、不断前进。这样，就可以说是‘好学’了！”1.14子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”</p><p class="ql-block">季康子接着问：“你那么多学生里面，谁最为‘好学’？”孔子说：“颜回最好学，可惜他短命去世了，现在其他学生中，没有谁能称得上是好学的了。”11.7 季康子问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。”</p><p class="ql-block">听到孔子如此说，季康子想到正在为他所用的子路（仲由）、子贡（赐）和冉求这三个孔子学生，想知道在孔子是如何评价他们的“从政”水平。孔子说子路果勇、子贡通达、冉求多才多艺，他们从事具体政事是没有什么问题的。6.8 季康子问：“仲由可使从政也与？"子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”</p><p class="ql-block">季康子的随同季子然（同为季氏一族）追问孔子，那么子路和冉求（有）他们可以称得上是“大臣”吗？</p><p class="ql-block">孔子说我以为你要问点别的什么，竟还是关于子路和冉求的。所谓的“大臣”，他们以符合“正道”的标准去事君，不符合“正道”则放弃。如今子路和冉求两人，只可以说是“器具之臣”，不能算“大臣”。（因为冉有既不能劝阻季氏旅泰山3.6；冉有（求）和子路两人又不能劝阻季氏攻伐鲁国的附庸国颛臾16.1；而且即使季氏已经富过周公了，冉有还为他疯狂聚敛财物11.17。）“那么他们是毫无原则的“顺从者”吗？”季子然问。“杀父杀君大逆不道之事，他们也不会顺从的”，孔子答。11.24 季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？"子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。"曰：“然则从之者与？''子曰：“弑父与君，亦不从也。”</p><p class="ql-block">谈到了“以道事君”，作为执掌一方权力的季康子，接过了话题，且直接摆出自己“为政”的观点：“杀无道就有道”，言语间充斥着狂妄与杀气。并大剌剌的问孔子“怎么样（何如）”？</p><p class="ql-block">孔子反问他：你作为当政者，何必动不动用‘杀招’？如果你想要行“善政”，则民众也会随着你行善。作为“为政者”的君子，其德行如风，民众之德行如草。风过，草必倒（拜）服。12.19 季康子问政于孔子，曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”</p><p class="ql-block">季康子若有所思，良久追问道：“要想让民众敬服、忠于并从随于我，该如何做？”</p><p class="ql-block">孔子说，关键在于你自己：你以庄重之心待民众，则民众会以对你有所敬重；你上孝下慈，则民众也会学你上孝下慈，你作为身居上位的主政者，则能收获民众对你的“忠心”；你任用善人、贤人，推举善行，且愿意对弱小、认知和能力不足的人进行教诲，则民众能心悦诚服地从随于你。2.20 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？” 子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”</p><p class="ql-block">为了强调“为政者”自身的作用，孔子又说到：“政就是正。为政者，最重要的是其自身要正。如果他自己能带头走“正道”，谁还敢不正呢？！”12.17 季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”</p><p class="ql-block">就季康子和孔子两人截然不同的“为政”思想，再分辨一下：1、季康子的出发点是“他律”的为政思想。“杀无道，以就有道”，就是他以为他可以通过把他认为的“无道”之人全部物理消灭掉，余下者只能“就范”于以他为代表的“有道”。亦即他认为通过“为政”的“威权”手段（暴力、刑罚等），就可以强制他人敬、忠于自己，从而从随自己。这也是所有威权思想的真正逻辑，不管过去和现在，不管披着各式各样的外衣（比如民主、宗教、主义等），他们对于权力和强力手段的运用是如此的直接、赤裸裸！他们迷信于自己所掌握权力，且认为这是治理国家最直接和好用的手段。2、孔子的思想出发点是“自律”。即“约之以礼”；即“躬自厚而薄责于人”；即“先之劳之无倦”。这是孔子道德思想的基础。3、回到2.20章节，本章节中孔子所说的“劝”，蕴涵的是“悦从（即：悦而从之，来自《康熙字典》）”之意——要让他人从随于你，你先要让他们心悦诚服。季康子想要的是通过强力的“他律”的手段，让他人臣服于自己的统治（比如：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻2.3”）；而孔子的给季康子的建议，是要他通过“临庄、孝慈、举善而教不能”等“自律”的手段，使他人能心悦诚服地从随于你的领导（比如：“道之以德，齐之以礼，有耻且格2.3”）。他们双方观点的本质是不同的。4、为什么“举善而教不能2.20”可以让他人心悦诚服的从随呢？</p><p class="ql-block">1）作为掌权一方的“为政者”，如能够“举善”，则下面的人自然会“择其善者而从之7.22”。而有“行义达道”抱负的人，也会来投奔你，并期望得到你的任用。因为他们目光雪亮，思维清晰，乐于被你利用：孔子对有抱负之士（包括他自己）说：你们想要成就你心中之大事，一定要充分利用你所有能借用的手段。比如在你现在居住的地方，你要投靠并为当地有能力的人做事，要结交当地有能力的人（“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”15.10）。孔子对想要行“君子之道”的“为政者”说：你们要勇于任事，以“行义达道”之重任为己任，要敢于任用各种“器才”（“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之”13.25）。2）同时作为“为政者”还要“教不能”，因为即使是“喻于利”的“小人（不能者）”，也可以一方面通过自己的“下学而上达14.35”、通过“见贤思齐4.17”、通过“为难、养”；另一方面通过君子的“教、诲”，成为“喻于义”之“君子”；或者说“不能者”通过自己的“敏而好学，不耻下问5.15”，通过君子的“有教无类15.39”，也能摆脱“为小人儒”，而“为君子儒”。</p><p class="ql-block">在季康子看来，“杀无道”则天下就是他认为的“有道”之天下；</p><p class="ql-block">但在孔子看来，为政者的“不教而杀谓之虐20.2”！</p><p class="ql-block">子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？"（14.7）你若真是一个好的“为政者”，你说爱护民众，能不为他们而操劳吗？你想要忠于自己且想要获得百姓的忠心，能不好好地“教导”他们吗？而孔子以身作则，他说：但凡是个能自律且有上进心的人，我从来没有不教导他的（子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”7.7 ）</p><p class="ql-block">子曰：“民可，使由之；不可，使知之8.9”。其中的“不可”，说的是“民不可”的情况，“使知之”是“教不能”的另一种说法！又说：我孔子不敢担着“圣和仁”之大名，我只不过是朝着“圣和仁”的方向在努力地去实践而不知厌倦，去努力教导他人（小人、野人、后生、来者、二三子）而不知疲倦罢了。(子曰：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。''7.34 ）所以善待民众（善人/善民），就是“为政者”要爱之、忠之、教之。5、“教不能”和“诲不倦”，体现了孔子培养后继者，为人类未来思想上的延续所做的高屋建瓴的谋划（当然后来儒学发展之路走偏了，是孔子不能控制的）；也体现了孔子充分相信“后来者”可以通过“自己学、他人教”而能继承、发扬他所倡导的“仁德之政”的思想，所以他说“（吾）德不孤，必有邻（予以弘扬）4.25”！这也是孔子的思想超过西方康德哲学思想的关键所在（以后有机会再写它们二者的区别，同时澄清一个之前文章中的错误）。6、如此，通过“举善”、通过“教不能”，则能使“近者悦、远者来”。所谓“...上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣...13.4"，就是如此。说的都是通过“修文德”的手段，既让“近者(能）悦”，又让“远者（能）来”，如此，何愁民众不能“劝”——悦而从之——呢？</p><p class="ql-block">7、如果真有大同盛世，那么其实现次序一定如孔子在《论语》中所描绘的那样：人丁兴旺（庶）→民富国强（富）→文教昌明（教）。（子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！"冉有曰：“既庶矣又何加焉？"曰：“富之。"曰：“既富矣，又何加焉？"曰：“教之。”13.9）8、人类最可宝贵的能力是“欲望”，其潜藏着人类发展的巨大可能性，所以孔子对季康子说“子欲善则民善”；但“欲望”也蕴藏着人类的巨大破坏力。</p><p class="ql-block">所谓“一念天堂（“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”7.30）、一念地狱（“爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也”12.10）就是如此。所以，关键在于“为政者”将自己的欲望建立在什么东西之上！对于这一点，孔子的建议是直接的，那就是建立在“仁”之道德上——“苟志于仁矣，无恶也4.4”；且“欲仁而得仁，又焉贪20.2”；去掉贪婪，则“君子矜而不争，群而不党15.22”；而“不争、不党”的世界，就是“无适无莫、义之与比4.10”之“天下为公”之天下。那么，“仁”、“义”、“礼”是什么呢？下次再说！原创 有邻365 桌面那盆景呢</p>