妙果老师心语（《道德经》第73章）

宁博

勇与敢之间有一座桥叫“智慧”。

“勇于敢”易把自己逼入死局。

原文：“勇于敢则杀。”

刚强决绝为“勇”，行出必果为“敢”。

所谓“勇”是一种魄力，来自对良知的敬畏和对天道的遵从，代表内在的精神力量。

人生只有具备了“勇”的力量，才能迎接挑战，克服困难，因此“勇”是一个人的实力。

所谓“敢”是一种行为，是外在不计后果的表现，如果勇而无心就成了“敢”。

因为，没有真心的掌控，人就会被欲望指使，以至于胆大妄为，这是非常可怕的。

“勇于敢则杀”表示，强横者无所顾忌，心中丢了“慈俭让”三宝，敢于背道离德、逞强蛮干，所以走上了杀身之路。

这个“杀”就是指失去生命，丧失安乐。

“勇于敢”的结果为什么是“杀”？

因为，他虽有力量，但失了敬畏——既不尊重规律，又不尊重他人，总是为满足欲望而肆无忌惮，这种无所不敢为的行为，只能称作“匹夫之勇”。

但强中更有强中手，好胜者必树其敌，也必遇其敌，“勇于敢”的人早早就为自己埋下了危机，一旦自身气势弱下去，必然反受其害。

所以《道德经》第四十三章中说：

“强梁者不得其死。”

这个“强梁者”就是指强横的人。

这些人不信规律，只信拳头；不重道德，只重利益。

所谓“不得其死”不是死不了，这个“死”是指先天预定好的寿数——人的生死自有定数，原本都能寿终而尽，这就叫“尽享天年”。

但有些人自己找死，还没到该死时，就把自己作死了，就成了“不得其死”。因此“勇于敢”虽然能逞强于一时，但从一开始就把自己逼上了必死之局。

《道德经》第五十三章中说：

“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”意思就是，如果我对天道有正确认识，必然坚定地走正道，绝不敢轻举妄动，唯恐自己的所作所为行差就错。

因为，衡量事情的最高准则就是道，奉道和守道是一个人活好走好的基本保障。

对这一点若认识不到，人必然受限于认知，鲁莽于言行，把原本好好的命给作坏了。

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“勇于不敢”是恪守良知，终不作恶。

原文：“勇于不敢则活。”

“勇于不敢则活”表示，厚德者了知天道，内在有恪守良知的至刚大勇，外在反而表现得慈柔谦让——于人敬畏，于事谨慎，从不与人争先争利。

因为，他的勇气始终用于尊道贵德，而不敢用于背道而驰。当他与天道同频时，天地都来守护他，众生都来拱卫他，所以无论何时，他总有活路可走。

这个“活”就是指生命得以保全，不会招致痛苦与灾难。

老子讲的“勇于敢”和“勇于不敢”指的不是勇敢或懦弱的问题，因为这两者的前提都是有“勇”的实力，但由于发心不同，原则不同，所以展现的行为不同，产生的结果也不同。

“勇于敢”最多是能胜人，充其量算有力；而“勇于不敢”则是战胜了自己的欲望，守护了心中的正道——他每逢抉择，必先衡量：是否违背天道，是否不利整体，是否危害众生？他从不随波逐流，当大多数人都忽视道时，他始终将道当珍宝一样守护。

道不是虚无的概念，而是宇宙中最强的存在，拥有道的人也同时拥有了这股天下最强的力量，所以“勇于不敢”者才是真强大。

“勇于敢”的人往往争强好胜，急功近利；而“勇于不敢”的人，则去刚为柔、去强为弱。

这样看似很傻、很吃亏，但天道就是这样运行的：“柔”是道的特点，“弱”是德的展现——“柔”不是无力，而是内心坚定，目标清晰，所以抗压性强，包容心大；“弱”也不是卑微，而是逢利不争，逢名不彰，逢功不抢，总是低调灵动，遇阻善绕，遇强善化。

“勇于不敢”为什么能活？因为，他的“勇”在于敬畏天道、敬畏法律、敬畏生命。这个“不敢”虽看似柔弱，但柔弱的内核是强大，若没有强大隐藏其中，柔弱就成了懦弱。

实际上“不敢”的真正含义是：恪守良知，终不作恶。

所以“勇于不敢”的人，他的精神力量能同化周围，复苏善良，传递光明

——有这份勇气的人，才是真正的强者；有这份力量的人，心能转境，言出法随。

他的柔弱，让他走到哪就会把生机带到哪，当他自己就是生机时，他自然总有活路可走。

生活中，该做的就勇敢去做，不该做的就勇敢说“不”。

勇敢，来自内心对善良与正义的坚守，

至于其他涉及面子里子的事，别人若问：“你敢吗？”就老老实实告诉他：“我不敢。”别人怎么说，是他的事，我们只要做到：恪守良知，终不作恶——就守住了道，这就是让人生不入死地的秘诀。

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人生没有如果，只有因果。

原文：“此两者或利或害。”

“利”是指让人增益和幸福；“ 害”则指让人受损和痛苦。

“此两者或利或害”表示，“勇于敢”和“勇于不敢”在勇气上相同，但在价值观和结果上不同：一个是“敢则杀”，因为漠视规则，结果被限制、被反杀；另一个是“不敢则活”，因为敬畏规律，结果被加持、被守护。人生中的“利害得失”从来不是天赐，而是人定——每次面临选择，主动权都在自己手里，所以说“或利或害”并没有定准，一切唯心造。 

其实，勇敢是把双刃剑，剑本身不是重点，把剑斩向何方才是重点。“勇敢”是一个高频出现的常见词，当老子把“勇”和“敢”拆成两部分时，其中一个被忽视的关键就呈现出来了。

“勇”是魄力，没有魄力，人生必深陷泥潭。而“敢”是敢做敢为，强调的是行动。光有勇气是不够的，还要有行动；但贸然行动又是不行的，还要有智慧。

所以，在“勇”与“敢”之间若没有智慧，勇敢就是莽撞，用在哪就在哪捅马蜂窝，这个结果就是“害”。反过来，若有了智慧，勇敢就是果敢，指向哪都能所向披靡，这个结果就是“利”。老子用一个“或”字，就是说锁定结果的不是勇敢，而是隐藏在勇与敢之间的智慧。

其实，人生没有如果，只有因果。因为，有形的结果是无形思维的显化，圆满的功德是无我自性的果实。人世间，所有利害得失都是投影，只要投影源一变，影像就会变。人人想走活路，人人追求安乐，最好的方法就是：从源头上种善因、结善缘，后面才能得善果、享善报——明白“因果”二字是有形世界的铁律以后，人人都有智慧，人人都能做出正确选择。

真正的勇敢是品质，有品质的人知进退、敢舍得、愿担当。若失了这份智慧，勇者就成了莽夫，越敢干越招灾。

其实，修智慧不复杂，就是亮化品质，比如生活中少指责他人，多审视自己，敢承担责任，能踏实做到。智慧不是高大上的理论，智慧就是温暖人心的力量，就是在点滴小事中的做到。

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天道在心中，真修必有成。

种善得善，种恶得恶，因果不能替。

原文; “天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。”

“天”指至高，这不是有形的某个人，而是无形的大道规则。“恶(wù)”指厌恶；“难(nán)”指难以抉择。

这句话表示，天道看似憎恶贪婪强横之徒，爱护慈俭谦恭之士，谁知道为什么呢？以圣人的智慧都很难说清，更何况是普通人？所以说“天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之”。

人总觉得遭受苦难是被天道厌弃，实际上，天道无亲疏，也不会有憎恶，更不会遗弃任何一个人。天道浑然一体，运动起来就化出“生消”两股力量：其中，生为阳，消为阴，这两者一直保持动态平衡，人选择那个方向，就吸引那股力量。

比如“敢”与“不敢”看上去是刚与柔的分别，其实是两个截然不同的选项，对应着合道与不道的问题，也代表了阴阳。我们选择哪边，能量就向哪边汇聚，等水蓄满了，就会外溢，这就是因果。

什么是“因果”？凝聚能量是“因”，释放能量是“果”。

人若招灾惹祸，必有前因；若背道而驰，也必有后果。

这个能量都是自己吸引来的，别人一点劲也使不上。因为，因果无形，只在自心，报在自身，别人看不见、摸不着，想替也没法替，想免也不能免。

对这个问题，圣人说自己也很为难，这不是因为圣人不知道该如何选择，圣人即使知道答案，也不能帮我们按确认键。因为，每个人只有自己作出选择时，才会心甘情愿。

其实，每个人心里都有答案，因为人人都有道心。只是道心有私时，才化为人心；如果人心无私，即为道心。说自己“难以抉择”，这本身就很说明问题——说明：我们还不坚信自己遵循的规律就是真理，还不坚信尊道贵德才能活好走好。人对自己不信的东西没法坚定，所以遇风摇摆也是正常的。

《道德经》第七十章中说：“知我者希，则我者贵。”这个“知我”就是指要学道，学道是为了明方向、去偏见、立信心；而“则我”是指学了道，还要用——用道是为了把经典化为智慧，用经历印证规律，以经验掌握火候，这样才能把书本上的道理变成自己的道。红尘滚滚，有机缘学道的已经是幸运儿了；学了道，还能去除浮华，去生活中落地的，更是凤毛麟角。因此，圣人才慨然一叹：能明白道的人太少，能践行道的更是珍贵啊！

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圣人在选择“守护生命”时从来不为难。

天所厌恶的是自私残忍的好杀之徒，

因为大道好生，总是“往而不害安平泰”。

谁若违背了这个原则，肯定做什么都不顺，走到哪都有一股阻力，心里也不可能通畅。

因为，他选择的方向与道的运动方向走反了。

但有人说：“自然法则就是物竞天择、适者生存的丛林法则，为了实现更大目标，必须有人为此牺牲。”

其实，这是悖论！他忘了一件事：

物竞天择，是由“天”来决定谁能生存；适者生存，是说“适应天道”的人才能活下来。在大道面前，所有生命都平等，个人无权定义“谁该牺牲”？

我们只能判断自己是否合道，然后推演自己能不能活下去？

丛林中，动物间的杀戮只是为了生存，吃饱之后，它们不会滥杀。

而人类的杀戮不同，人根本不需要靠杀人来生存，所谓“更大的目标”都是自欺欺人的借口——所有杀戮都是为了满足私欲，因此罪恶深重。

试想一下：如果一个人不珍爱生命，有朝一日登上高位，就能重拾爱心吗？

爱，不可能从杀戮中诞生。

《道德经》第十二章中说：“驰骋畋猎令人心发狂。”所谓“驰骋”是指放任欲念翻腾，肆意收割生命。

古代，君王在四季农闲时确有畋猎的礼制，为的是以猎囤食、以猎宣武。

但若只以捕杀为乐，就是暴行。

因为，这种肆意收割生命的行为漠视天地四时之序，必会破坏平衡，埋下祸根。最后，不但自己要倒霉，还会牵连家国天下跟着遭殃。

所以“驰骋畋猎”这种行径，在外沉溺声色，对内伤神亏气，明明对生命毫无益处，自己却无法自控，这就是心发狂病而不自知。心若病了，人生必败乱。

实际上，所有生命都是自我生命的投影，伤害别人就是伤害自己。

求生是所有生灵的本能，被杀是所有生命都惧怕的。如果我们以伤害他人来成就自己，没有慈爱，表面上看是被众生离弃，实际上，是自己割断了自己在宇宙大网中的连线，让生命堕入深渊。

所以，天从来不亡人，都是人自绝于天。

圣人在选择“守护生命”时从来不为难，因为天道在选择“利而不害”时从来不犹豫。

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老子为什么说“天之所恶，孰知其故，圣人犹难之”？因为， 人在世间，每时每刻都面临抉择，再厉害的人也不能凌驾于规律之上，只能去运用规律。我们修持天道，正是为了得到规律的加持，而不是被规律限制——时刻能被规律加持，就是智慧；处处被规律限制，就是愚痴，这两者孰利孰害一目了然。

如何才能得到天道的加持，而不被限制呢？这样的人被老子称为“善摄生”者，也就是善于保养生命的人——他展现的力量是“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵”，也就是行走山林，不遇猛兽；穿越战场，即使不穿甲胄，也不会被兵刃所伤。

这看起来神奇，实际上万物相逢都是因果牵扯，这是宇宙法使然。善摄生者，内心清静，不妄想、不妄言、不妄动；不会因名利而伤人，不会因情欲而动心，只顺天应人，在每一刻都调服自己、做好自己、放下自己。他与天道同行，所以天地都来守护他；他一身祥和之气，从不种恶因，自然也无需承受恶果。

如何做一个被天道加持的善摄生者，可以参照《道德经》第十章中的六个方法：

第一“载营魄抱一，能无离乎”：

要知行合一、人事合一，凡事善始善终，始终紧抱大道。对此，可以通过每天读《道德经》来对照自己。读《道德经》就是读自己，践行《道德经》就是做有道的自己。

第二“专气致柔，能如婴儿乎”：

要精神内守，和气内蕴，身心柔韧。对此，可以每天做“道德经养生拳操舞”，做身心合一的自己，用身体印证规律，是修行的好方法。

第三“涤除玄鉴，能无疵乎”：

要以心为镜，时时清理，练自己化污浊为清澈的能力。对此，可以每天写觉知日志，有觉知引路，修行将勇猛精进。

第四“爱民治国，能无为乎”：

要在生活中领悟身国同构的境界，报效父母，报效祖国，报效社会大众，报效天地众生，牵手大家一起种出平安功德林。

第五“天门开阖，能为雌乎”：

要守静处下、柔弱包容。每天给自己一些宁静的时间——心静，疗愈才发生，人生才能稳。

第六“明白四达，能无知乎”：

要了解生命，绽放生命；当自己有所领悟时，更要藏功匿名，建德若偷，阴功积德才是正道。

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