<p class="ql-block">每个人都有本心，有六根，有眼、耳、鼻、舌、身、意。</p><p class="ql-block">我们用六根看外物，比如说看这只杯子，就会产生一个杯子相。</p><p class="ql-block">这个杯子相落在哪呢？</p><p class="ql-block">落在心上，这就叫【色】。</p><p class="ql-block">这个相不是落在六根上的，因为六根是我看它的工具，它是落在心上的。</p><p class="ql-block">心本来是空的，就如同一面镜子。</p><p class="ql-block">这面镜子如果没有六根，就看不见外面的东西，有了六根以后，外面的东西就成了有相，成了色，成了识，落在镜子上。</p><p class="ql-block">心上落了有相，有了色，有了识，就会引发心动，于是心就产生了种种活动，这就是被称作"五蕴"的色、受、想、行、识。</p><p class="ql-block">如果我把它们当真了，就会产生种种执着，就会用有相去观外物，那么我的心就落在六根、六识、五蕴之中了。</p><p class="ql-block">这就是常人的认识，常人的知见。</p><p class="ql-block">如果我自觉了本心，知道落在心上的东西，其实都是由六根产生的有相，并非实有，其实是空，我就不会执着了，不会住在上面。</p> <p class="ql-block">于是我可以生有相，可以用有相，但是不住有相。</p><p class="ql-block">虽然也有，但却是空，如同没有。</p><p class="ql-block">这就是观自在者的觉悟，是观自在者的知见。</p> <p class="ql-block">我看见这个杯子，心里就落一个杯子相。</p><p class="ql-block">然后我再认识这个杯子，知道这是杯子，又生了一个认识相。</p><p class="ql-block">然后我用认识产生的杯子相再去看，就说这个东西叫杯子。</p><p class="ql-block">常人就是这样认识事物的。</p><p class="ql-block">这样的认识都在六根、六识和五蕴里打转，不断地因见事物而生有相，然后又用有相去认识事物。</p><p class="ql-block">这里没有【本心觉知】的境界。</p><p class="ql-block">本心觉知是超越六根、六识和五蕴的。</p><p class="ql-block">在本心觉知上，你可以进入六根、六识和五蕴所生的有相而用之，也可以出六根、六识和五蕴所生的有相而不用。</p><p class="ql-block">用的时候，我可以用而不住；出来之后，我可以因用再入。</p> <p class="ql-block">看见面前这只杯子了吗？</p><p class="ql-block">我可以说它是杯子，也可以说它不是杯子，它随我说，因为我是这个杯子相的主人。</p><p class="ql-block">"观自在"是观心所在，不是观外面的事物。</p><p class="ql-block">如果是观外面的事物，就不见心的所在了。</p><p class="ql-block">《心经》讲观自在，一上来就不提六根、六识和五蕴，不提有相，不提事物，直接就在本心上说，直超五蕴，照见五蕴皆空！</p><p class="ql-block">—— 《心经揭谛》程东著</p>