<p class="ql-block">吉、出、悔、吝</p><p class="ql-block">“是故吉出者，夫得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也。”《易经》八八六十四卦充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象，它代表世间的一切现象，人生也只有这四个现象，这就是四象，所谓“太极生两仪、两仪生四象”。</p> <p class="ql-block"> 我们知道，宇宙间最基本的两个现象:一个吉，一个凶。这是人类心理自己反应得失的一种现象，就成力“失得者，吉凶之象”了。吉是对显示出能得到之象的判断，凶是对显示出要失去之象的判断。</p><p class="ql-block"> “悔吝者，忧虞之象也。”“悔”是办错事情而后悔，“吝”是办错了还不知道后悔，引申为不知羞耻。“忧”是忧愁，“虞”是喜悦，引申为盲目喜欢丶不知预防。悔是对显示出忧愁之象的判断，吝是对显示出不知预防的判断。</p><p class="ql-block"> “变化者，进退之象也”是说，变化指的是向前推进还是向后消退之象。</p><p class="ql-block"> “刚直者，昼夜之象也”是说:白天是阳长阴退，黑夜、是阴长阳退，刚柔爻的推移显示的就是这种昼夜阴阳消长之象。</p><p class="ql-block"> 人生只有吉凶两个原则。悔吝是偏于凶的。那么吉凶哪里来？事情的好坏哪里来？对人来说，都是因为个人的不同言行造成的。把握住个人的言行，这是趋吉避出的根本方法。要想彻底补救；就去行正道，仅此而已。</p><p class="ql-block"> 《易经》卦体系的根本是建立在刚爻柔爻的基础上、一阴一阳运化，这是天下的常理，掌握住它就得到了天下的正道。吉与凶，表现的是刚与柔相胜的常道。刚胜柔吉，柔胜刚则凶。然而这不可能以个人的意志为转移。也就是说人生在世有吉有凶很正常，事物都是在对待中存在的，有吉就会有凶，有得就会有失。</p><p class="ql-block"> “吉”是任何人也常守不住的。那么人该怎么办？就是“无咎”。按天地运化之道去做，不犯错误，改正错误，这才是人要守的常道，所以无论天下有多么纷繁复杂的运动及其变化，但只要守住不动摇的正道，这样就会没有过失。</p>