《心经》感悟篇:宇宙真相大白，人生原来如此

生西

《心经》感悟篇：宇宙真相大白，人生原来如此（约60000字通解）

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提示：关于本文“《心经》感悟篇”内容，跟以往篇章不一样。试图从科学角度来揭示其本貌和奥秘所在；从科学角度去阐述佛学的内涵，试图将传说中为佛学披上的神秘面纱完全揭去；采用单刀直入的方式，试图用打开窗子说亮话、说真话的办法，将佛陀大道直指人心的本意奉献出来；运用抛砖引玉的模式，试图将打开佛学大门的金钥匙直接交到每个读者手中，让读者从《心经》中获得无穷的智慧。

本文约60000字通解；在阅读时可能会消耗读者很长时间，建议：喜欢此内容的读者可以先点赞、评论或者收藏，感谢您的支持。（注：更具体，更深度的《心经》其它内容，可了解本篇所在的合集专栏）

《心经》的宗旨可以归纳为两句话：宇宙真相大白，人生原来如此。换句话也可以说讲的是：世界观和人生观。《心经》是整个佛学的缩影、中枢、精髓、心要和核心，可以说：“一经通，一切经通”。

《心经》是总结千百年来全人类智慧的结晶。其中了悟生命、劝恶行善、淡薄名利、涤除烦恼等教理对我们来说，有着重要的启迪。佛陀那充满智慧灵光的一言一行，更是抚平、慰藉生活在浮华喧闹尘世中人们心灵的一剂良药。

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一、般若波罗蜜多心经

《心经》原文的标题——“般若波罗蜜多心经”，意为掌握运用大智慧，到达彼岸而觉悟的核心根本经典。即指出，漫长的人生旅途犹如无边的苦海，人若想脱离苦海，就必须乘上大智慧(般若)之船而度脱之(包括自然渡、师渡、自渡、渡人等)。已经觉悟了的佛，把他亲身的实践经验总结成规律、可遵循的理论(佛经)作为导航明灯，用来指引众生航海摆渡的方向。这样，欲达修炼而觉悟的众生，既有了方法、步骤和途径(获得大智慧)，又有了准确的目标和标准(到达觉悟的彼岸)，这便是经文标题“般若波罗蜜多心经”的本貌和涵义。

修行者，只有以大智慧（佛经）为导航明灯，才能最终脱离苦海、到达觉悟的彼岸。而大智慧（佛经）则是佛陀亲身的经验总结。同样，生活中我们若想成就一番事业、到达理想的彼岸，除了需要自身不懈的努力之外，也应学会借鉴别人的成功秘诀。

借鉴别人的成功秘诀：

成功最重要的秘诀，就是采用已经证明行之有效的方法。有些人之所以能达到目标，乃是穷多年之功，历经无数的挫折和失败，才找出一套特别之道。你只要借鉴使他们成功的经验，也许不久就可以取得像他们那样的成就。借鉴别人的成功经验，可以先从模仿开始。

一说起模仿，有人就会援引“东施效颦”、“邯郸学步”的例子，把模仿贬得一无是处，他们说：“为什么要模仿别人、借鉴别人呢？要干就要拿出自己的一套来！”这话听起来很豪壮，殊不知，如果没有东施效颦的勇气，没有邯郸学步的追求，连模仿也没有，更谈不上借鉴了，而离开了模仿和借鉴，又何来创造呢？因此，从某种意义上说，模仿也是一种进步。

当然，一味地模仿也是不行的。没有自己的东西，你将永远跟在别人的后面亦步亦趋，始终无法赶上别人，更不用说超越了。一味地模仿只能是毫无变通的“鹦鹉学舌”。

有一天，韩愈去拜访宝通禅师，问道：“你春秋多少?”

宝通禅师举起念珠，反问道：“知道了吗?”

韩愈答道：“不知道。”

宝通禅师说：“昼夜一百零八。”

韩愈听完更是不解，于是便回去了。

第二天，韩愈又去拜见禅师，到了院门前面见到首座，于是提起前一天的事来询问其中的意思，首座叩齿三下作答。等见到宝通禅师，又提出同一问题，宝通禅师也是叩齿三下作答。

韩愈见此情况说道：“原来佛法没有两样。”

宝通禅师听了，问他的话是何意。

韩愈答道：“刚才请教首座，他也是如此。”

于是，宝通禅师急忙招呼首座道：“你也是这样回答的吗?”首座笑着点了点头。宝通禅师立即决定把首座逐出院去。

宝通禅师常以叩齿来回答别人的提问，表示禅不能开口讲，一讲就失去了禅意。而首座却依样画葫芦，还自以为得意，最终只会被禅师逐出院去。

禅要讲创造性，鹦鹉学舌就是典型的没有创造性，也就失去了禅的生命，因此首座才会遭到宝通禅师的反对。我们在借鉴别人的成功秘诀时，要切忌鹦鹉学舌、随波逐流，必须不断发挥自己的创造性，如此才能成就一番事业、到达自己理想的彼岸。

断章取义：借鉴是从模仿通向创造的桥梁。把别人的东西拿过来，结合自己的实情作一番比较，以便取人之长，补己之短，或从中吸取教训。这就比单纯的模仿要高明得多了。

“般若波罗蜜多心经”标题，还有两个陌生的名词：

“般若”(bō rě)，是修炼中的专用名词，在汉语中大致相当于智慧二字。然而，汉语中智慧一词的用法广而杂，有时与“般若”相关联，有时又与“般若”的内涵相去甚远。如聪明有才能、做事有办法、事业上取得成功、科研方面取得成果等等，均可称作为智慧。而“般若”主要指了解自我、修正自我的差错、战胜自我的脆弱等思想程度，其与意识形态方面觉悟的境界是统一的。为了便于区别，故译作“大智慧”。

“波罗蜜多”，译成汉语是到达彼岸。生活中，我们写文章常常会写“到达理想的彼岸”、“到达成功的彼岸”、“到达辉煌的彼岸”等等，“到达彼岸”这一名词正是源于佛学。“波罗蜜多”(到达彼岸)与“般若”(大智慧)这两个名词是互为依存的。其一，讲的是到达彼岸需要的条件：大智慧；其二，讲的是运用大智慧达到的目的：到达彼岸。“到达彼岸”即为“到达觉悟的彼岸”，此为修行的最终目标。

“伟大的目标可以产生强大的动力，强大的动力导致伟大的行动，伟大的行动必然会成就一个人伟大的事业。”修行有了伟大的目标，才能终成正果；而生活中，我们若想“到达理想的彼岸”，也必须明确自己的目标。

明确自己的目标：

生活中，有些人活着没有任何目标，他们在世间行走，就像河中的一棵小草，他们不是在行走，而是随波逐流。随波逐流的人随大流，绕圈子，瞎忙空耗，终其一生。这种人既不会成功，也不会真正快乐。正如我国伟大的思想家庄周所说：“哀莫大于心死，愁莫大于无志。”

没有目标的人，最大的缺点就在于不能专注。专注就是把意识集中在某个特定的欲望上的行为，并要一直坚持到已经找出实现这个欲望的方法，而且成功地将之付诸实际行动。

你可能还意识不到专注的力量，但它的力量的确是无穷的。

一日，怀海禅师带着他的弟子在田里插秧。但是弟子们插的秧总是歪歪斜斜的，禅师所插的却是整齐得很，仿佛用尺子量过一般。

弟子们见此情景，十分疑惑，怎么自己与师父同是插秧，而整齐度有如此大的差别呢?便请教禅师如何才能把秧苗插直。

禅师回答道：“非常简单，只要你们在插秧时，眼睛盯着一样东西，自然秧苗就能插直了。”听完师父的教诲，弟子们很快就插完一排秧苗，但此次所插秧苗还是成了一道弯曲的弧线。

这时，弟子们更为不解了，都在琢磨着到底是什么原因。

过了一会，禅师便问弟子们刚才是否盯住了一样东西。

“是啊，那东西就是吃草的那头水牛，我们就是以它为目标的。”弟子们回答得异常干脆。

禅师听了，继而笑着说道：“水牛是移动的，你们插的秧苗也跟随水牛移动，自然就弯曲了。”

弟子们听后猛然醒悟，于是选了远处一棵大树作为目标，后来所插的秧苗都十分整齐。无论做什么事情，都必须确立一个固定的目标，并且踏踏实实地去付出。朝着确定的目标前进，才能获得最大的成功。

断章取义：目标是成功的起点，有了目标你才不会随波逐流；专注目标，你才能离目越来越近；远大的目标能使你发挥无穷的潜力，获得最大的成功。