如何获得禅定智慧？六祖惠能：从迷到悟有多远？智慧向自心求

春雨

1.从迷到悟有多远？

佛教文化的一个重要特点就是主张自性本来具足佛性，只要修行正确，拔除无明邪见，人人都能获得禅定智慧。

《六祖坛经·行由第一》中说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法！”

六祖慧能还说：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。”“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”（《六祖坛经·般若第二》）

又说：“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。……若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。”

按照这样的理解，只要修习得当，每个人都能获得禅定智慧。如何才能达到这种境界呢？关键在于做到“心不染着”——心中没有任何思虑、杂念与执著，没有“我相”“人相”“众生相”“寿者相”。任何执著都会产生无明，无明是智慧的反面。

既然从理论上讲，人人都有可能获得禅定智慧，可是为什么现实中，能够开悟并获得般若智慧的人少之又少呢？这个问题，出在哪里？又何从解决？什么样的人，能够获得禅定智慧甚至般若智慧？

六祖慧能说：“缘其人中，有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性。”

又说：“小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云，覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修。但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与《般若经》本无差别。”（《六祖坛经·般若第二》）

佛，又叫“觉者”。什么是“觉者”？“觉”，就是“悟”；“觉者”，就是开悟的人。开悟就是获得般若智慧。根器大的人，慧根深厚，开悟就容易。根器小的人，心被颠倒无明覆盖着，就像乌云覆盖着天空，乌云消散，太阳才能露出光明，同样的道理，拨开无明，智慧才能显现出来。但是拔除无明，不是一件容易的事。因为人们总是汲汲于功名富贵，内心充满各种欲念，让他们放弃名闻利养，是很艰难的。真正的修习，就是要打破“五蕴烦恼”，把“贪瞋痴”变为“戒定慧”。

六祖慧能说：“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现。”（《六祖坛经·般若第二》）

世间最大的，不是别的，乃是人心。心是虚空的，能够像宇宙一般包罗天地万物。所以，心量最为广大，能够遍周法界。只要心体无滞，就能获得般若智慧。尤为重要的是，般若智慧不是向外面求来的，而是拨开自性的迷雾即可出现的。如同乌云遮蔽的天空，只要一阵风吹开迷雾，就会呈现一片澄明。迷悟就在一念之间。

虽说迷悟不过是一念之间，可是由迷到悟，却不是一件容易的事情。从迷到悟有多远？

人的天性和资质千差万别，有的人天生具有利根，就很容易领悟掌握佛法；有的人天生愚钝，领会起来就有很多困难和障碍。但是，聪明也好，愚钝也罢，佛法，都只能从自心去求，除此之外，别无良策。如果一个资质愚钝的人，能够有缘得遇一位对于佛法颇具造诣的修行者——佛经里经常管这样的人叫“善知识”，后者可以帮忙答疑解惑，阐述解释佛法，能为前者修行的道路扫平一些障碍。但无论如何，这都是外缘，内因，仍在自己。内心的体悟，无可替代。世间众生，总是聪明利根者少，颠倒无明者多。

所以，修行的意义，就是用般若智慧，破除五蕴烦恼，变贪瞋痴，为戒定慧。三国时期高僧康僧会曾说：“禅，弃也，弃十三亿秽念之意。”“禅”，就是“舍弃”，舍弃心中种种欲念。

2.智慧，向自心求

禅定智慧，向哪里求？唯一的答案是，向自心求。如果向外求索，只会越来越偏离修习的正道。

六祖慧能说：“向者三身佛，在自性中，世人总有。为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。……如是诸法在自性中，如天常清，日月常明。为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云，盖覆自性，不得明朗。

若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。”（《六祖坛经·忏悔第六》）

自性本来具足智慧，众生无不如此，只是众生被邪见迷惑了，看不清这个道理，这就叫真正的执迷不悟。自性本自清净，具足智慧，只是被欲念邪见遮蔽了，如同浮云遮蔽日月一般。我们在阴雨天坐飞机也有类似的经历，起飞前，可能阴云密布，等飞机上升到了高空，眼前便是晴空万里。修行，就是要拨开迷雾见青天。只不过，这迷雾，在你自己心里。你要驱散心中的迷雾！众生心中迷雾重重，这些迷雾就来自你的不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，如此等等。把这些迷雾都驱散了，你就是佛！

因为般若智慧本来就在你心里。

《六祖坛经·付嘱第十》中有：“我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外无一物而能建立。”说的也是同一个意思，这里所谓的“佛”，就是纯净无染的般若智慧。

禅修的目的就是开般若智慧。智慧在佛法里，也可以理解为光明。佛经里说，佛菩萨住的是大光明藏，佛菩萨的虚空是一片光明。所以，光明也是自性本来具足的。我们自性本来具足的光明被烦恼障碍着，透不出来，这才看到黑暗。妄心是无明，真心是“觉、正、净”，是觉而不迷，正而不邪，净而不染。

虚云老和尚是禅宗德高望重的师父。有一次，黄昏时分，虚云老和尚走路回自己的茅篷。因为有相当长的一段路，他老人家年岁大了，就一个人慢慢地走。半路上，他遇到两位出家人，大家彼此都认识，这两位出家人手上拿着灯笼，看到老和尚，就问：“老法师，天这么黑，你还一个人走路？”

虚云老和尚一直在走路，心是定的，是清净的，所以永远保持着光明，他并没有感觉到天暗下来了。经他们一提醒，他愣了一下，一刹那之间，天立刻就黑了。所以说，天空的黑暗不是真实的，是妄想、分别、执著造成的，老和尚心中没有分别执著，所以他的天空永远是明亮的。

据净空法师说，虚云老和尚有很深的禅定功夫。他常常打坐，一坐就是十天半个月，出定后觉得好像只过了几分钟。虚云老和尚的生活很清苦，有一年过年，他自己在小茅篷里煮芋头，一边煮，一边打坐。后来，有人到茅篷里来看老和尚，给他拜年。来人看到他入定了，就拿引磬在他耳边轻轻地敲了一下，请老和尚出定。

老和尚出定后看到有人来了，就招呼说：“你们来得正好，我刚刚煮的芋头，大家一起吃。”结果揭开锅一看，芋头竟然都长毛了。来人说：“年早就过了。”老和尚说：“不会吧！我觉得才十几分钟。”他在定中感觉只有十几分钟，实际上过了二十多天。虚云老和尚常常一入定就是很多天，这样的情况十分多见。