晨 读 ｜ 《道德经》第三章（二）——圣人之治

耕读园

　　世间纷繁，犹如迷雾弥漫，扰乱人心。只有舍弃浮华的欲望，才能品味内心的宁静与自在。

知识的堆积，如同浩瀚的海洋，使心灵沉溺其中。唯有舍弃繁杂的概念，才能找到内心的真实明灯。道可道，非常道。智慧超越了概念，它是灵魂的照耀，心灵的指引。贪心妄念，束缚了我们的灵魂，让我们迷失了自己。 无知无欲，乃是修行的必经之路。我们修身养性，唯愿开发内心的智慧，悟道于心。

【原文】

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不治。

圣人之治



是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

“治世”之道，圣人首先要"虚其心"，使心变得空灵。

这里的"虚"指的是虚心，即摒弃杂念和贪念的心态。

当人的内心充满了杂念和欲望时，心就会陷入混乱。

因此，我们需要减少杂念和贪欲，使心境清净。

在现代社会，价值观念混乱，人们往往追求各种物质和表面的美好，却忽视了自身内在的需求。

因此，修行之初就要摒弃对才能的过度崇拜，不追求难以得到的物品和财富，也不贪恋无止境的欲望。

各种修行方法都旨在虚其心，净化内心，摒弃杂念和妄念。

无论是净土宗的念佛，还是禅宗的参话头，都是通过不断的念诵和观察来扫除杂念，驱散妄念，最终实现专注和觉悟。

道家的修行方法中，通过观想和咒语也是为了虚其心，通过一步步清除杂念，消除各种妄念，从而达到真心的境界。

观想佛像、念诵咒语，都是修行者用来虚其心的手段，逐渐驱散杂念，聚集真气，最终达到内心的平静与清明。

此外，修行还要"实其腹"，即注重培养身体的实力和内在能量。

"实其腹"并不仅仅指满足肉体上的温饱，更重要的是意识集中于丹田，气沉丹田。

在道家修行中，丹田分为上、中、下三种。

上丹田位于额头的中央，中丹田位于心脏的位置，下丹田则位于脐部以下。

在修行中，我们要特别注重实践将意识集中于中丹田和下丹田。

通过观想和慢慢引导，我们可以感受到丹田区域逐渐产生气息，精气神开始集聚于此。

这个过程需要时间和耐心，不能急于求成。

有人问是否每天只修炼一次就够了？

实际上，实践"实其腹"需要坚持有规律地修行，只有经过一定的时间和坚持，才能真正激活丹田的生命能量。

这种修行方法需要得到传承和正确的指导，不是每个人都能轻易修成的。

但只要拥有传承的指导，愿意投入时间和脚踏实地的修行，就能逐渐达到目标。

道家历史上也有许多成功修行的人，他们修炼到一定程度时，生命能量会在前、任、后、督经脉上循环流动，气行滚滚，循环往复。

这个过程被称为"小周天"，在修行者的身体中形成一种内在的运行循环。

然而，要实现小周天，首先需要实践"虚其心"和"实其腹"。

只有当我们的内心摒除杂念，达到虚静的状态，真气才能顺利运行。

如果心中充满杂念，真气无法凝聚。

因此，"弱其志，强其骨"是接下来的修行关键。

弱化意志，减少执著和偏见，让心灵更加开放和宽广。

许多人都有自己的想法，但这些想法往往受限于自己的执着和偏见，是缺乏智慧觉知的表现。

只有减少执著，减少偏见，我们才能更好地理解事物，接纳多样性，并超越自我。

同时，我们也要强化身体，将其保持健康和强壮。

这里的"强其骨"并非字面意义上的强化骨骼，而是指整体身体的强健与平衡。

道家修行认为骨骼具有重要意义，因为骨骼是我们身体的基础结构，承载着我们的生命力和力量。

在道家修行中，当我们的修行达到一定程度时，我们会经历一次脱胎换骨的过程，这个过程可能会带来一定的痛苦，但却是我们修行的关键。

在修行的旅程中，虚心、实丹田、弱志向和强骨骼是不可或缺的要素。

虚心使我们能够摒弃杂念，净化心灵；

实丹田让我们集中注意力并激活生命能量；

弱志向帮助我们减少执著和偏见，以更广阔的视野看待世界；

而强骨骼则为我们提供强大的身体基础，支撑着我们的修行之路。

在修行的旅途中，虚心、实丹田、弱志向和强骨骼是我们的指南针，而性功和命功则是我们修道的两个关键领域。

性功是指我们修炼智慧，追求超越个体的自性和佛性。

命功则侧重于修炼身体和追求长生不老。

将性功和命功进行双修是至关重要的。

有些人只注重修炼智慧，却忽视了身体的修养，这是修道的第一大弊病。

因为即使你修得再高的智慧，一旦肉体消亡，智慧也将消散，就如同一个富甲天下却无人继承的家产。

另一方面，若只追求身体的健康和长寿，却忽视了智慧的修炼，那么就如同千年乌龟一般，虽然能够活得很久，但始终是愚昧的生物。

藏传佛教也强调性命双修，尽管显宗很少谈及命功的修炼。

然而，当性功修炼到一定程度时，它也会对身体和寿命产生影响。

道教和密乘等其他传统中也有很多与此对应的教导，虽然传承有所不同，但它们都是非常宝贵的。

无知无欲



常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

很多人常将“常使民无知无欲”误解为愚民政策，从而对老子产生误解。

然而，事实并非如此。

在此，我要澄清一点：“知”在这里并非指智慧，而是指那些概念性的束缚。

老子所说的“无知”并非愚昧，而是指摆脱这些概念的束缚，因为道家所追求的是智慧，而非单纯的知识。

在“道可道”中，“道”即是智慧，悟道、得道都是智慧的境界，而非概念。

老子绝不主张愚昧，因为他的关注点并非在政治层面，而是教导人们如何修身养性，如何开发自己的智慧。

那么为何要追求“无知”，减少对概念的束缚呢？

因为大道超越了概念。

当心灵充斥着过多的概念和偏见时，我们将无法获得智慧。

概念越多，偏见越多，心灵就越是纷扰不安，难以安定下来，容易受到外界事物的干扰。

唯有心境安宁，智慧方能生发。

若你无法使心境平静，智慧也将难以获得。

因此，“无知无欲”是修行中不可或缺的要素，与政治无关，也与统治阶级无关。

我曾言道，有一类人被称为“知道分子”，另一类人则被称为“知识分子”。

请留意，这两者有所不同。

在当今社会，大多数人属于“知道分子”，但有些人却自认为是智者。

为何如此？

因为他们拥有广博的知识，看起来博学多才。

然而，这种博学却只停留在表面，往往是似是而非，只知皮毛。

在一些平台上，涌现了许多这样的“智者”和“大师”，迎合潮流，只谈论时髦话题。

很多人都会点击类似的文章，然而有时并未得到实质启发。

因为这些平台只适合浅尝辄止的阅读，所获得的只是概念和偏见，而非真正的智慧。

概念和偏见越多，人的内心空间就越被填满。

因此，人们心灵浮躁不安。

换句话说，知识越多，智慧反而减少。

让普通民众减少对这种“知”的追求，不要滋生过多的贪心，也让那些自诩为知识分子的人不要胡言乱语，这正是“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为不为，则无不治”的含义。

那么，在修行的层面上，我们该如何理解呢？

我们要让自己不贪求过多的知识，不要过于聪明，要保持大智若愚、大巧若拙的心态。

要注意，聪明并非美德，过于计较和心机也都不可取。

过于聪明并非好事。

知识越多、概念越多、心机越多，我们的视野就越受限。

过去，有人常用“读的书多，生的蛆多”来嘲讽别人——蛆指的是脑子里的虫子，就像肚子里的虫子一样不断蠕动。

这是可悲的情形。

然而，虽然我读了许多书，但我内心并无虫蛀。

我的妈妈常说我太老实了，直至今日，所有接触过我的人都觉得我过于憨笨，不机灵。

但我认为这也并非坏事。

正如一句俗话所说：“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。”

许多人正是被“知”所困扰。

佛教将那些沉溺于知识的人称为“狂慧者”，尤其是一些极其聪明的人，他们计较一切、打算一切、欲图一切，然而他们却总是得不到满足。

为什么？

正是因为他们纠结于计较。

心中充斥着“知”，就没有空间留给灵魂。

因此，无知无欲才是最好的境界。

无欲即不贪心。

就像一位朋友所说的，我开创了一家名为“智慧大超市”的理念。

然而，他的说法并不完全准确，因为我并非在经营，而是在展示。

我学习胡适的理念，只是提供风气而非做师傅，不去教导别人，不去控制别人，也不倡导别人像我一样的生活方式。

然而，我可以通过自身的行动告诉世界如何去做。

因此，我经常将自己的生活经历、所遇见的人、所领悟的感悟写出来，我只是想做好自己，但我也愿意将这个过程分享给别人。

日常生活中，我不太去思考很多的事情。

因为我明白，无论我怎么思考、怎么追求，生命终将从这个世界消失。

不要认为自己能够活得很长久，不要认为人生有太多的时间可以“消磨”。

实际上，人生如白驹过隙，转瞬即逝。

与此相比，我们需要做的事情却太多。

当你修行到达这样的境界时，很多人会聚集在你身边，但那些口若悬河、善于辩论、博学多识的人，在你面前将不再胡言乱语。

为什么？

因为他们无法产生那样的心境。

这就是“使夫知者不敢为也”。

有人卖弄自己，是因为我们迎合了他们的卖弄；如果社会不需要那些琐碎、投机取巧、心机重重、阴谋诡计的东西，那些人的想法也就变得无用武之地。

因为，纯朴的社会容不下阴谋的人。

在真正的信仰群体中，阴谋者也无处容身。

因此，我们只需保持无知无欲，真诚待人，不要心怀功利之心，常守无为之心，从事无为之事——也就是积极主动地去做事，不关心结果，只关心行动——这样就足够了。