《金刚经》：如来所说法，皆不可取！如果没有法又该如何修佛呢？

春雨

《金刚经》里说：

须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？

须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。

何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何，一切贤圣，皆以无为法而有差别。

阿耨多罗三藐三菩提者，无上正觉也，唯有佛能证之，而佛性的本体本来就是空，本来无一物。

所以没有一个定法叫阿耨多罗三藐三菩提，也没有一个定法可以说。

如果认为有，就是佛陀前面讲的：“若取法相，即著我、人、众生、寿者。”

佛性本来不立一物，了无一法可得，如果认为有佛法可修，即为有为法，是故意修法，而一切有为法如梦幻泡影，故不可取法。

在《六祖坛经》里六祖问怀让禅师：“什么物，恁么来？”

怀让禅师说：“说似一物即不中。”

六祖再次问：“还可修证否？”

怀让禅师回答说：“修证即不无，污染即不得。”

所以六祖说到：“只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。”

这就是告诉我们，佛性是“一物即不中”，既然什么都没有，那如果有修法修证之心，即污染了佛性。

况且，法无定法，如来所说的一切法，都是随缘而说，不同根器的人，传以不同的法，这正是因病施药。

比如，教小根性人从有相入手起修，就会传一些小乘修法，如果你认为这个法就是佛法，那就容易着有，不明白还有大乘佛法。

既然法无定法，所以「如来所说法，皆不可取，不可说」。

故曰“以利众故，不妨起种种言语声音诸相，然说即无。”

黄檗云：法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。谓无即成断灭，谓有即成邪见。

所以，一旦认为非法，就容易认为一切皆无，从而落入断灭。一旦认为有法，则执有而生妄念邪见。

如果说有法，可佛性是一物不立的，一丝不挂的，故曰「非法」，意思就是没有法。

如果说没有法，可佛性能生千万法，所以佛性必定能起妙用的，以真如实有故，故曰「非非法」，意思就是说并不是没有法。

故大德曰：“故不取，亦非不取，名不二取。“也就是说，不能取法，也不能不取法。

对于刚修行，功夫还不到家的人，必须要取法的，不然如何起修呢？

况且佛陀也要如法而修，只是修到一定的程度，就不能执着于法了，不然会落入法执，反倒着了相，此时就要不取法。

在刚开始只是明白了佛理时，心还捉不住，心还会不动的妄动，会跟境界跑，需要如法做功夫去看住它，观照这本性在不在本位上。

等到功夫做熟了，进一步就观也不要了。因为观是有功之用，是在故意修法，在故意观心，所以要进到无功之用，也就是无为法。

无为法，一切不可得，所以观也不要了。但是要注意的是，功夫必须到了这一步，才能不要观。

如果功夫还没有到，就把观放掉了，那么遇事就着境，跟这境跑了，便是流浪了，随波逐流了，醉生梦死了。

有人说任何时候，只要在故意做功夫修法，就是住着，但开始时是需要住著的，你不住著在佛法功夫上，你就会跟这事境跑了。

一上来让你观住心不动，可你没有足够的定力，肯定是做不到的，所以给你住着一个法，告诉你一个修法，让你增加定力，看住心，不着境，不跟着境跑了。

比如念佛法门，我们念佛时，心念佛，佛就是心。只要是在念“佛、法、僧”，就不会再念“贪、瞋、痴”。

所以一上来就要做到不生妄念是做不到的，因为多年的习气深重，还是要有个法来修。

再比如观呼吸，也是需要借助这个法，让自己的妄心渐渐歇下来，只有到了一定的程度，才能丢掉这个能观的心，也就是放弃这个法。

即使是初见性的人，习染尚在，所以还只是素法身，一无所有，还需要如法而修，所以佛陀前面的章节里就告诫，功夫已成熟的人要“善护念”。

最后佛陀说到：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」。

《金刚经》后面会讲小乘的四果位，体现的就是「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，

里面说到“须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉”这四果，其实他们都是无为法，但他们却有差别。

再者四圣里：“声闻、缘觉、菩萨、佛”，也因无为法而有差别。