想心中一片光明？来听阳明先生白话（1）:

若水

阳明先生学朱学之时，

最疑惑之处是朱熹对“格物”的解释。

朱熹认为天下事事物物皆有定理，

务必格尽天下之物，才能全知。

为了体认“格物致知”的感觉，

王阳明决定亲自一试，

他对着庭院里的竹子看了七天七夜，

结果却一无所获，最终还生了一场病。

阳明先生以为

既说连一草一木都有自然之理，

凭一己之力如何尽天下之事理？

阳明先生始终无法借助朱子学说解开谜团 ，

因此迫使他设定朱学的谬误，

另外谋求正确合理的解释来表达自然天理。

皇天不负苦心人，

在他37岁那年，终于有所开悟，

而创出超越朱学的阳明心学。

朋友们在一起看书，
常常批评、议论朱熹。
先生说：
“如此吹毛求疵，是不对的。
我的主张和朱熹时有不同，
主要是学问的入门下手处
有毫厘千里之别，
不能不辨明。
然而，我的心和朱熹的未尝不同。
比如，朱熹对文义解释的清晰精确之处，
我又怎能改动一个字呢？
朱熹的精神气魄宏伟，
早年他下定决心要继往开来，
因而，他一直在考索和著述上苦下功夫。
如果先切己自修，自然无瑕顾此。
等到德行高时，
果然忧虑大道不行于世。
朱熹早年之时就写了不少书，
到晚年时才后悔，
认为功夫给做颠倒了。
这正是人们不及朱熹之处。
他力量大，一后悔就改正，
令人惋惜的是，
之后不久他就去世了，
平时诸多错误都来不及改正。

心即理。
没有被私欲迷惑的心，就是天理，
不用到心外强加一点一滴。
用这颗最热的心，
表现在侍父上就是孝，
表现在事君上就是忠，
表现在交 友和治理百姓上就是信和仁。
如果己心没有私欲，天理至纯，
是颗诚恳孝敬父母的心，
冬天自然会想到为父母防寒，
会主动去掌握保暖的技巧；
夏天自然会想到为父母消暑，
会主动去掌握消暑的技巧。
防寒消暑正是孝心的表现，
但这颗孝心必是至诚至敬的。
拿一棵树来说，
树根就是那颗诚恳孝敬的心，
枝叶就是尽孝的许多细节。
树，它必须先有根，
尔后才有枝叶。
并非先找了枝叶，
然后去种根。
《礼记》上说：
孝子之有深爱者，必有和气。
有和气者，必有愉色。
有愉色者，必有婉容。

舜不禀报父亲而娶妻，
难道是在舜之前
就有了不告而娶的先例作为标准，
因而使他参考了什么典籍，
向别人作了请教，才这样做的呢？
还是舜依据自心的一念良知，
审度轻重后，无奈才这样做的呢？
武王不葬文王而讨商，
难道是在武王之前就有了
不葬而兴师的先例作为标准，
因而使他参考了什么典籍，
向别人作了请教，
才这样做的呢？
还是武王依据自心的一念良知，
审度轻重后，无奈才这样做的呢？
如果舜不是真的担心没有后代，
武王不是真心拯救百姓，
那么，舜不禀报父亲而娶妻，
武王不葬文王而兴师，
就是最大的不孝和不忠。
后世的人不肯尽力致良知，
不在处理事物时细察义理，
反而去空谈一些反常的事，
一口咬死这些才是处理事情的根据，
以求遇事没有闪失，如此就离题万里了。

天地化生，如花草一般。
何曾有善恶之别？
你想赏花，
即以花为善，以草为恶。
若要利用草时，
又以草为善了。
这些善恶都是由人心的好恶而产生的
无善无恶是理之静，
有善有恶是因气动而产生的。
不为气所动，
就是无善无恶，可称至善了。

子思的性、道、教都是从根本上说的。
天命在人，那么命即为性；
率性而行，那么性即为道；
修道而学，那么道即为教。
圣人率性而行就是道。
圣贤之下的人不能率性，
他们的行为难免过分或欠缺，
因此必须修道。
修道后，贤明智者不会过分，
愚昧不肖者不会不及。
依循这个道，道就成了教。
孔子认为‘四十五十而无闻’，
是指没有闻道，并非指声闻。
子贡认为多学而识，要在见闻上下功夫，颜回是在心地上下功夫，所以孔子用你和颜回谁更贤能这个问题来启发子贡。

孔子修订的《诗经》三百篇，都是雅乐。
不仅可以在拜祭天地和祖先时演奏，
还可以在乡村郊庙中演奏，
并且有助于陶冶性情，
涵养德操，移风易俗，
怎么会有‘郑风’和‘卫风’之类的诗呢？
这种诗是助婬导奸呀！
‘郑风’‘卫风’肯定是秦始皇焚书之后，
世俗儒生为凑齐三百篇的数目而硬套上。

有一位学者患有眼病，十分忧戚。
先生说：“你呀，真是贵目贱心。”

＂一以贯之”，不为致良知又为什么？

真知即为能够去行，
不行不足以称知。
学孝，就必须服侍赡养，
躬行孝道，
然后才为学。
岂能只凭口说舌谈就可以称学孝呢？
学射箭就必须张弓搭箭，
拉满弓以命中目标。
学写字，就必须备好笔墨纸砚。
天下所有的学，
没有不去行就称为学的。
所以当学的开始，
就已经是行了。


你能知道白天？
懵懵懂懂起床 ，胡嚼乱咽地吃饭，
行不自觉，习不清醒，
成天昏昏噩噩，
这只是梦中的白天。
唯有‘息有养，瞬有存’，
此心清醒明亮，天理没有片刻间断，
才能知道是白天。

之所以说圣人是生而知之，仅指义理，
而非指有关礼乐名物之类的知识；
厂学而知之的人，
也应该只是学这个义理罢了；
困而知之的人，
也应该只是在困难中学这个义理罢了。
现在学者向圣人学习 ，
对于圣人所知的，
他们不去通过学习 而知晓，
相反迫切地把圣人所不能知的来作为学问，
这不是将向圣人学习 的方向给迷失了？

我自幼笃信佛老，
认为也颇有收获，
并以为儒学不足为学。
后来在贵州龙场住了三年，
发现圣人之学是如此的简易、广大，
才后悔错用了三十年的气力。
总体而言，
佛老学问的精妙处与圣人并无多大的差别。
如今，你所学的只是佛老的糟粕，
却如此狂热地信奉，
真若鸱鸮窃得一只腐鼠。

圣人之所以为圣人，
只因他们的心纯为天理而不夹杂丝毫人欲。
犹如精金之所以为精金，
只因它的成色充足而没有掺杂铜、铅等。
人到纯是天理才为圣人，
金到足色才为精金。
然而，圣人的才力，
也有大小之分，
有如金的分量有轻重。
尧、舜如同万金之镒，
文王、孔子如同九千之镒，
禹、汤、武王如同七、八千之镒，
伯夷、伊尹如同四、五千之镒。
才力各异，纯为天理相同，
都可称为圣人。
之所以为圣人，
在于纯乎天理，
而不在才力大小。
因此，平常之人只要肯学，
使己心纯为天理，同样可成为圣人。
比如一两精金，和万镒之金对比，
分量的确相差很远，
但就成色足而言，
则是毫不逊色。
‘人皆可以为尧舜’，根据的正是这一点。

天下平常人的心，
起初与圣人并无什么不同。
他们只是被自我的私心迷惑，
受到物欲的蒙蔽而间隔，
公天下的大心变成为我的小心，
通达的心变成有阻碍的心。
各人有各人的想法，
甚至有将自己的父子、兄弟当他人看待的。
圣人为此深表忧虑，
所以推广他天地万物一体的仁心
来教育天下，让每个人都能克制私心，
剔除蒙蔽，借以恢复人们原本共有的心体。
圣人教育的重要内容就是尧舜所传授的
“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

距离圣学的时代太遥远，
霸术的广泛流传已造成不可磨灭的影响，
圣学的痕迹再也极难找到了。
于是，产生了训诂学，为了名誉传播它；
产生了记诵学，为了显示博学去谈论它；
产生了词章学，为了华丽去夸大它。
面对万径千蹊，人们无所适从。
世上的学者，
如同走进了百戏同演的剧场，
处处都是
嬉戏跳跃、竞奇斗巧、争妍献笑之人，
观者瞻前顾后，应接不暇，
致使耳聋眼昏，神情恍惚，
成天在那里胡乱转悠，乐不知返。
他们仿佛精神失常，
连自己的家竟也不知在哪。
其时，国之君也被这些主张弄得神魂颠倒，
他们终生从事无益的虚文，
自己到底说什么也一无所知。
有时，
虽有人觉得这些学问的荒谬怪诞、
零乱呆滞而卓然奋起，
欲有所作为，
但他所能达到的，
只不过是为争取富强功利的霸业罢了。
圣人的学问，越来越晦暗；
功利的习 气，越来越严重。
功利的毒汗，
已深深渗透到人的心底骨髓，
积习 成性，
时至今日已达几千年之久。
世人在知识上彼此炫耀、
在权势上彼此倾轧、
在利益上彼此争夺、
在技能上彼此攀比、
在声誉上彼此竞取。
记诵的广博，恰好滋长了他的傲慢；
知识的增多，恰好让他去为非作歹；
见闻的广泛，恰好使他恣意狡辨；
辞意的华丽，恰好掩饰了他的虚伪做作。
他们树的名义招牌，
都是为了什么共同促进天下的事业，
但真正的意图是，
以此为幌子来满足他们的私欲，
实现他们的私心。
唉！凭如此的积习 ，凭如此的心志，
而又讲如此的学术，
当他们闻听圣人的教导，
就把它当成累赘包袱，
从而格格不入，
如此看来，
此举也就不足为怪了。
因此，他们认为良知并不完美，
认为圣人的学问是无用之术，
这也是势所必然的了。
唉！士者此生，又岂能求得圣人的学问？
又岂能讲明圣人的学问？
士者此生，以学为志，
不也是太劳累，太拘泥、太艰难了吗？
唉，真可悲啊！
有幸的是，
人心中的天理始终不会泯灭覆没，
良知的光明，万古如一日。
那么，倾听了我所讲的拔本塞源的主张，
一定会恻然而悲，戚然而痛，拍案而起，
如决口的河水，一泻千里而势不可挡！
若非豪侠之士，自觉勇敢地奋起，
我又对谁寄予厚望呢？