心安茅屋稳，性定菜根香

禅林书苑（相淮居士）

《明心宝鉴》 里有一段话：心安茅屋稳，性
定菜根香。世事静方见，人情淡始长。心若
不安，人就永远不会有“稳”的感觉；而心
中的欲望太强，就永远无法过那种即使咀嚼
菜根也能津津有味的生活。只有心安性定的
人，才能安心于朴素宁静的生活，才能充分
享受平和简静的潇洒从容。

身要安，性要定，当然首要心安。“天听寂
无音，苍苍何处寻？非高亦非远，都只在人
心”。心安定了，个性就安定了，个性安定
了，身也就安稳了。一个人身心都在稳定安
适得状态下，就会住茅屋都觉得妥当，粗茶
　　淡饭也甘之如饴。

喧嚣的社会里，人心多处于浮躁之中。碰到
芝麻绿豆大的事情就自乱阵脚，慌乱愤怒怀
疑等等情绪，就足以让人茶饭无心，食不知
味，即使山珍海味当前，还是食难下咽，哪
里还吃得出饭菜香？只因心不安定，很多人
住的是华屋，出入有名车代步，但终日烦躁
苦恼 ， 豪华的房子对他来说反而象个牢笼，
根本无法享受安稳的生活。

或许 ， 可以用不同的角度来看待这个说法：
“住茅屋便身安稳 ，菜根香让人性安定 ”人
类文明进化到如今，许多人已经开始反思并
尝试，如何在过度开发的环境中，再度返璞
　　归真回归自然。

古哲贤士在仕途中极度疲惫和厌倦后，往往
会选择清闲的隐居，或登山择屋，守候一田
茶树，静送日升日落，读自己想读的书，自
己自足，作一个充耳不闻山外事，一心只管
花树茶的“小隐”。 更有甚者 ，看破红尘，
身处闹市而心如止水，纵然不论身处何时何
地，都心情归一，这种可算是“大隐”，却
是我辈极难达到的境界。身处现代城市喧嚣
中的我们，其实更向往“小隐”的生活，盖
一间茅屋，在清山和秀水的夹角，种一田茶
树，在种茶和品茶中找到生命的坐标。

早晨，推开格子窗，有一轮红日从山的底角
升腾。傍晚，又见一轮红日在彩霞的映照下
徐徐回家 。何等的逍遥 ！何等的让人舒畅！
晚风一吹，更吹开思绪，吹灭世俗的灯，吹
醒了本真的自我。象余秋雨说的“在更高的
　　一个层面上把自己找回”。

然而，向往终归是向往。人就是这样，行动
永远也赶不上思维，如果真正给你小隐的生
活，我们又有几人会去选择那返璞归真的生
活呢？那只是依附在我们心中另一个自我的
一种憧憬和遐想吧！小隐隐于身，大隐隐于
心，心若安定，身在哪里又有何妨？既然小
隐难隐，那就让我们去尝试身虽居闹市，以
小隐之心成就大隐之心境——心安性定！

一个人穿得朴素整洁，何必艳光照人？吃得
三餐饱腹 ，何须山珍海味 ？住得防风避雨，
天伦得以团圆，何须高楼大厦？行得健步如
　　飞，何须鲜车驽马？

内心不安宁的人总喜欢向外攀缘，盲目地追
求名利财色，而且“这山望过那山高”，比
来比去始终没完没了。如果能将这攀缘的心
收回来，安住在自己的本心本性上，心自然
能安能静。儒家说“万物静观皆自得。”静
得下来的人，生活一定会过得很充实、很有
义意。相反，不能向内观照、一味地向外追
逐名利的人，则永远活在空虚与烦恼中。

“嚼得菜根者 ，百事可做 ”。在物欲横流的
现代 ， 人如果能放弃功名利禄等各种欲念，
冷却人世间的奔竞追逐，心安性定，不张扬
不虚浮，默默地坚守自己心灵的菜根香，就
能长存其鸢飞鱼跃、活活泼泼的天性，淡然
从容，以一份精神上的淡然空灵而遗世独立
　　笑对人生的风风雨雨。