<p class="ql-block" style="text-align:justify;"> 我们的童年，似乎有着类似的经历—— </p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"> 傍晚时分，夕阳返照在东边山坡，把一垄垄的黄豆与棉花染成金黄色，大地亦是金黄色。枯叶掩盖的荒草丛中虫鸣断断续续，丝丝微风吹过，山村更显宁静安祥。不久，一轮圆月从山巅升起，我们呆望着银盘上的图案，思考着各种为什么。第二天一大早便爬上东边山顶，看看太阳升起的地方是什么样子，生命源自何处，将要奔赴何方？可是，山那边还是山，太阳终究是追不上。那些好奇的追问在大人们的呵斥下按下暂停键，心里却想着，长大后一定要翻过山去搞个明白。 </p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"> 后来求学、就业、结婚、生子，各种奋斗不知不觉把那些胡思乱想搅得粉碎。孩子也问出同样的问题，无知的我们也像父辈那样敷衍着下一代。事实上，轴心时代的哲人孔子、老子、柏拉图、苏格拉底、释迦牟尼都和我们一样仰望过星空，思考过相同的问题，但我们的华夏文化，忽略了对生命底层逻辑的反复追问。“未知生，焉知死”——搞不明白的事情，我们避而不谈。 </p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"> 释迦牟尼带着我们重新思考儿时未找到答案的问题，与《论语》相似的是，佛经里有讨论，有故事，娓娓道来，舒缓流淌，让你的内心感到很平静。你可以以科学的眼光去看，也可以以一颗童心去思考。慢慢地你会回到那个久违的黄昏，回到童年甚至是婴儿时期，月亮还是那轮月亮，山还是那座山，只是兜兜转转之后，我们的见解完全不一样了。 </p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"> 老子与其他曩哲不一样，但仍未回答生与死的问题。他认为婴儿是人生最完美状态，人生最宝贵的是能保持天真烂漫的童心，回到婴儿和赤子的状态。道生一，一生二，二生三，三生万物…世界是不断分化的，分化出来的个体均有回归当初道的意识，于是矛盾出现，运动出现，世界得以进步——反者道之动，弱者道之用。 </p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"> 以我们的物理常识判断，世间一切事物均是守恒的。比如地球上的水，总量是一个常数，它以不同的形态存在于各处，不停转换。从大海里舀出一瓢水，这一瓢水就是一个个体存在，将它倒出，个体消失，水终究还在那里，不生不灭，不垢不净，不增不减。 </p><p class="ql-block" style="text-align:justify;"> 人的灵魂大抵亦如此吧！</p><p class="ql-block"><br></p>