无我赋

白大夫

天地万象，浮沉生灭，世人终生奔走，皆为寻我、执我、困我。

众生之苦，非困于世事纷扰，实困于一念之妄执。世间最大迷障，莫过于妄立自我，逐幻影为真身， 认虚妄为实相。殊不知，世上本无真我， 万般求索，皆是空忙；万象皆为真我，本来无来无去。悟此真谛，则执念可破，虚妄可消，本心可明。

世人大抵皆执有我，于是四方求索，汲汲营营。求名利以荣我，逐情爱以暖我，争是非以立我，贪得失以全我。輾转红尘， 遍历寒暑，穷尽毕生之力，只为安放一个虚妄之我。然细观万物，肉身者，四大和合之泡影也，聚则成形，散则归空，转瞬枯荣，终归尘土；心念者，六尘缘起之流云也，忽生忽灭，飘忽无定，前念已去， 后念新生。此身非我，此念非我，皮囊为暂住之庐舍，心绪为往来之客尘，究竟何处有一真实不变之我可寻？

既无定我，万般追寻皆是虚妄。人踏遍山海，历尽悲欢，欲寻真我于俗世之中， 终究镜花水月，一场空寂。人心执着于“我”，便生万般牵绊:得之则喜，为我所得；失之则悲，为我所失；誉之则骄，为我所荣；毁之则怨，为我所辱。一执我相，便被万物所缚，被情绪所役，被境遇所困。一生沉沦于得失荣辱之纠葛，沉沦于人我是非之纷争，终身不得清净。

然则无我非是无我，乃是不执有形之我。 众生迷惑，只见皮囊之小我，不见天地之大我。山川草木，云雨露，四时寒暑， 万物生灭，皆是自性流露，处处皆是真我。我融于天地，藏于万象，显于生生不息，隐于寂然不动。本自圆满，本自具足，从未生来，亦无归去。所谓来去，不过是因缘聚散之假象；所谓生灭，不过是尘缘起落之浮形。悟得处处皆我，便知不必外求，向内观心，自性自现。

执念与攀缘，是世人最沉二缚。一己眼中之我，百般修饰、万般苛求，执着于完美、执着于所得、执着于执念，此乃自困之枷锁。世人困于自我执念，终日自省自扰、自怨自缚，困于方寸之心，难脱俗世牢笼。而他人眼中之我，是非褒贬、毁誉浮沉，皆为外人虚妄之界定。世人贪慕虚名、渴求认同，缘他人之眼光，追逐世俗之标准，俯仰于人言是非之中，辗转于人情冷暖之间，此乃外逐之迷途。

执念困于心，攀缘累于形。执我则寸步难行，攀缘则永无归期。执着是自我之囚牢，画地为牢，自困心神；攀缘是俗世之枷锁，随波逐流，迷失本真。二念不起， 方得本心自在。

人心最大虚妄，莫过于妄度他人、妄判万物。世人观人，常以己心度人心，以己欲断是非，以己念定善恶。所见之人，非他人之本真，皆是自我心念之投射，是执念幻化之虚影。爱憎由心，好恶由念，所爱所憎，皆非实相，尽是虚妄。目视万物， 皆为心影，心有执念，则万物皆障；心有贪嗔，则万象皆虚。

唯独观天地生灭、世事浮沉，方见世本质。天地之道，本无偏爱，万物生长、凋零、繁盛、寂灭，循环往复，生生不息。 春生夏长，秋收冬藏，花开不执荣，花落不悲寂，缘起则聚，缘尽则散，生灭无常，道法自然。此生生灭灭之流变，便是世间最真之理。无常即是常态，流变即是本真，不执恒常，不避生灭，方能契合天地本心。

修行之要，在于净眼空心。世人烦恼不绝，皆因肉眼有障、心念有执。眼观色相，则起贪痴；心著万象，则生烦忧。若能闭目息见、息妄归真，不逐外境声色， 不执内心妄念，外不见人我是非，内不生得失悲欢，便是无眼之境。此处无眼，非是盲视不见，乃是心眼清净，不被虚妄迷惑，不被外境牵引。一念澄明，万缘皆寂，方寸之间，便是清净道场。

清净之后，方识本性。世间真与幻，从来二元不离，真不离幻，幻中存真。无真则无以显幻，无幻则无以证真。万象看似虚妄流转，实则自性如如不动。生灭幻象为外相，寂然本性为内核，外相千变万化， 本心亘古不变。真幻不二，空色同源，不辨真、不逐幻，不恋实、不恶虚，坦然接纳万象流变，安然固守本心如一，便是众生本具之天性，便是天地不变之真如。

本心既定，随缘无住，便成金刚不坏之性。所谓随缘，绝非随波逐流、放任沉沦，乃是洞悉无常、顺应因缘，遇境而安、逢缘而止。所谓无住，即是心无挂碍、念无滞留，好事不留恋，坏事不纠结，顺境不骄矜，逆境不沉沦。心不执著于一境，念不停留于一事，万缘过眼，转瞬皆空，来去自由，自在无碍。

金刚者，非刚硬执拗，乃是坚韧通透、亘古不移。历经世事沧桑而本心不改，遍历人间风雨而清净不泯，遇生灭而不惊，逢得失而不乱，处繁华而不迷，居孤寂而不寂。随缘而不攀缘，入世而不俗世，历万般虚妄，守一念本真，此乃金刚智慧，亦是修行终极。

浮生一世，修行一生，不过破我执、离虚妄、守本心、顺因缘而已。世上本无拘我之相，亦无困我之境，所有烦恼，皆由妄念而生。悟无我，则无需求索；知真幻， 则不生执着；能无住，则自在金刚。

从此不寻我、不执我、不攀缘、不虚妄， 心随天地，性合自然。于生灭中守本心， 于浮沉中持清净，于万象中见本我，随缘自在，无住无缚，终得通透圆满，归其本真。