<b>云南民族博物馆-众多少数民族风情展品。</b>云南省昆明市西山区滇池路1503号。位于滇池附近,与云南民族村相邻,距昆明市区约9公里。馆内展出的全省26个民族的各类展品约2万件,分8个专题11个展厅,是了解云南灿烂少数民族文化的好去处。博物馆分两层,一层有"民族服饰与制作工艺""民族服饰艺术""民族文字古籍""民族手工艺品店";二层有"民族资料中心""民族民间面具""民间瓦当""传统生产生活技术""民族民间美术""民族乐器"和"奇石珍宝"等展厅。可根据馆内指示路线逐个参观,也可以根据个人喜好有选择的游玩,其中民族服饰、民族民间面具和民族乐器等几个馆吸引游人。民族服饰与制作工艺展览中,可以看到白族的扎染、苗族的蜡染,傣锦、壮锦等编制艺术,多种多样的刺绣方式让人大开眼界。民间面具展示中,可以看到跳神面具、祭祀面具、戏剧面具等不同寓意的面具,非常多样。民族乐器里也有很多普通人闻所未闻见所未见的乐器,各自都有独特的演奏方式,让人惊叹。 9:47分进入博物馆。<div><b>《中华民族一家亲,同心共筑中国梦》-贴银雕刻屏风(复制品)。</b>原型为云南省人民政府订制,寸发标团队承制的大型银雕屏风《中华民族一家亲同心共筑中国梦》,目前被民族文化宫(北京)永久收藏并展出。本件作品为原型母本,宽4.8米,高2.1米,厚0.3米,单扇插屏,采用贴银雕刻工艺,外框和基座采用红木雕刻,外框尺寸长6.6米,高3.3米,由寸发标捐赠予云南民族博物馆作为永久性收藏。屏风画面设计有56个民族男女的112个人物形象,以我国著名山川三山五岳,以及天安门、长城、长江、黄河、珠峰、昆仑山、台湾、香港、澳门、钓鱼岛、南海等图案为背景,生动展现了各民族团结永固、和谐共荣、同心共筑中国梦的场景。作者寸发标,系国家级非物质文化遗产项目(鹤庆银器锻造技艺)代表性传承人、中国工艺美术大师、联合国教科文组织"民间工艺美术大师",云南省五一劳动奖章获得者。</div> 2026年9月11日周五9:48分来到云南民族博物馆参观。 博物馆前广场。 <b>民族服饰与制作工艺。</b>服饰是一个民族的重要标志,是人类弥足珍贵的文化遗产。它伴随着人类前进的步伐,由实用走向美的历程,一步一趋都折射出人类物质文化和精神文化的精气灵光。云南是全球罕见的民族服饰文化资源的宝库,世代生息在这里的26个民族创造并传承下来的不同材质、不同形制、不同功能、不同制作工艺的民族服饰,承载着厚重的传统文化与民族精神,是探究人类起源、民族历史、宗教信仰、婚姻家庭、社会角色等深层次文化的珍贵资料。保护和传承民族服饰,弘扬优秀的民族传统文化,是促进民族文化多样性的重要表现。<div><b>汉族。</b>云南省有3157.32万人,分布于全省各地。汉语属汉藏语系,普通话及规范汉字为全国通用语言文字。民居建筑依各地自然环境呈现地方特色。传统节日有春节、端午节、中秋节等。</div><div><b>彝族。</b>云南省有507.1万人,分布于全省的山区、半山区,集中居住于楚雄彝族自治州、红河哈尼族彝族自治州及多个自治县。彝语属汉藏语系藏缅语族彝语支,有本民族古老的文字。传统住房多为土木结构的"土掌房""垛木房"。传统节日有火把节、十月年等。</div><div><b>白族。</b>云南省特有民族,云南省有160.37万人,主要聚居在大理白族自治州,其他散居于昆明、丽江、保山、怒江等地。白语属汉藏语系藏缅语族,历史上曾使用汉字型方块字标记白语。住房以土木结构的"一正两耳""三坊一照壁""四合五天井"为主。传统节日有三月街、火把节、绕三灵等。</div><div><b>傣族。</b>云南省特有民族,云南省有125.94万人,主要聚居在西双版纳傣族自治州和德宏傣族景颇族自治州,以及耿马、孟连、元江、新平等县,金沙江畔也有少量分布。傣语屈汉藏语系壮侗语族壮傣语支,有傣泐文、傣那文傣绷文和金平傣文、新平傣文5种文字。民居为干栏式建筑。传统节日有泼水节、开门节、关门节等。</div><div><b>哈尼族。</b>云南省特有民族,云南省有163.3万人,主要聚居干红河、普洱、玉溪、西双版纳等州(市)。哈尼语属汉藏语系藏缅语族彝语支。民居有土木结构的"土掌房"和"蘑菇房"等形式。传统节日主要有十月年和"苦扎扎"(六月年)等。</div><div><b>苗族。</b>云南省有125.33万人,主要分布于文山壮族苗族自治州,以及昆明、红河、昭通、楚雄等州(市)。苗语属汉藏语系苗瑶语族苗语支,现代苗族使用新创制的以拉丁字母为基础的拼音文字。民居因地而异,有木结构平房、篱笆房等不同形式。传统节日有花山节、吃新节等。</div> <b>回族。</b>云南省有73.75万人,遍及全省各地,主要聚居于昆明、红河、昭通、文山等交通便利的城镇,呈大分散、小聚居的分布格局。日常通用汉语汉字。民居建筑依各地自然环境呈现地方特色。传统节日有圣纪节、开斋节、古尔邦节等。<div><b>壮族。</b>云南省有120.98万人,聚居于文山壮族苗族自治州,红河、曲靖、昭通等州(市)也有分布。壮语属汉藏语系壮侗语族壮傣语支,历史上曾使用汉字型方块字标记壮语。民居以干栏式建筑为主。传统节日有三月三、陇端节等。</div><div><b>拉祜族。</b>云南省特有民族,云南省有46.93万人,主要分布在普洱、临沧等市,西双版纳、红河、玉溪等州(市)也有分布。拉祜语属汉藏语系藏缅语族彝语支。方形或椭圆形的木桩斜顶楼房是其传统建筑形式,有些地方住土掌房。传统节日有春节、阿朋阿龙尼(葫芦节)等。</div><div><b>傈僳族。</b>云南省特有民族,云南省有70.52万人,主要分布在恕江傈僳族自治州,以及迪庆、德宏、保山、楚雄、大理、临沧、普洱等州(市)。傈僳语属汉藏语系藏缅语族彝语支,历史上曾创制过音节文字傈僳文。不同地区有不同的建筑形式,滇西北多以竹篾房和木楞房为主。传统节日有阔时节、刀杆节、火把节等。</div><div><b>纳西族。</b>云南省特有民族,云南省有30.42万人,主要聚居于丽江市古城区和玉龙纳西族自治县,香格里拉、维西、宁蒗等地也有分布。纳西语属汉藏语系藏缅语族彝语支,有古老的象形文字东巴文和音节文字格巴文。民居形式多样,山区以木楞房为主,坝区则为土木结构的瓦房。传统节日有三朵节、火把节、骡马会等。</div><div><b>佤族。</b>云南省特有民族,云南省有38.35万人,主要居住在云南西南部的沧源、西盟、孟连、耿马、澜沧、双江、镇康、永德等县,保山、西双版纳、德宏等州(市)也有分布。佤语属南亚语系孟高棉语族佤德昂语支。住房多为干栏式竹木结构。传统节日有新米节。</div> <b>藏族。</b>云南省有14.79万人,主要聚居于迪庆藏族自治州,少数散居在丽江市和怒江州贡山、兰坪等县。藏语属汉藏语系藏缅语族藏语支,有本民族古老的文字,住房以士石结构房屋和碉房为主。传统节日有藏历年、赛马节、格冬节等。<div><b>瑶族。</b>云南省有21.88万人,主要聚居在文山州、红河州,西双版纳州、普洱市也有分布。瑶族的语言比较复杂,分属汉藏语系苗瑶语族及壮侗语族,使用汉字型方块字标记瑶语。民居有竹木结构的干栏式建筑和土木结构的砖瓦房。传统节日有盘王节、达努节等。</div><div><b>景颇族。</b>云南省特有民族,云南省有14.64万人,主要聚居于德宏傣族景颇族自治州。使用景颇、载瓦两种语言,景颇语属汉藏语系藏缅语族景颇语支,载瓦语属汉藏语系藏缅语族缅语支。住房为建于斜坡上的干栏式草顶竹楼。传统节日有目瑙纵歌节、能仙节、新米节等。</div><div><b>布朗族。</b>云南省特有民族,云南省有11.98万人,主要聚居于西双版纳傣族自治州勐海县布朗山布朗族乡,普洱、临沧、保山等地也有分布。布朗语属南亚语系孟高棉语族佤德昂语支。住房以干栏式建筑为主。传统节日有泼水节、开门节、关门节等。</div><div><b>普米族。</b>云南省特有民族,云南省有4.31万人,主要居住在怒江州兰坪县及丽江市宁蒗县,玉龙、古城、永胜、维西等县(区)也有分布。普米语属汉藏语系藏缅语族,曾使用藏文记录佛经和家谱。住房为圆木重叠垛成的"木楞房"。传统节日有吾昔节、转山节等。</div><div><b>布依族。</b>云南省有6.81万人,主要聚居在曲靖市罗平、富源、师宗等县,红河州河口县也有少量分布。布依语属汉藏语系壮侗语族壮傣语支,历史上曾使用过方块布依文字。民居以干栏式楼房和半边楼式石板房为主。传统节日有三月三和牛王节等。</div> <b>怒族。</b>云南省特有民族,云南省有3.43万人,主要分布于怒江州的贡山独龙族怒族自治县及泸水市、福贡县、兰坪县。怒语属汉藏语系藏缅语族。民居有木板房和竹篾房等形式。传统节日有仙女节等。<div><b>阿昌族。</b>云南省特有民族,云南省有4万人,主要聚居在德宏州陇川县户撒阿昌族乡和梁河县最宋阿昌族乡、九保阿昌族乡,其余分布于芒市、盈江县、腾冲市、龙陵县、云龙县等地。阿昌语属汉藏语系藏缅语族缅语支。住房为土木结构或砖木结构的四合院。传统节日有"阿露窝罗节"。</div><div><b>蒙古族。</b>云南省有2.52万人,主要聚居于玉溪市通海县兴蒙蒙古族乡,兴蒙乡蒙古族使用汉藏语系藏缅语族彝语支的"卡卓"语,兼通汉语。擅长土木建筑,民居多为土木或砖石结构的房屋。传统节日有那达慕、鲁班节等。</div><div><b>基诺族。</b>云南省特有民族,云南省有2.53万人,主要聚居于西双版纳傣族自治州景洪市基诺山基诺族乡及四邻的勐旺、勐养、勐罕等乡(镇),勐腊县的勐仑、象明也有少量分布。基诺语属汉藏语系藏缅语族彝语支。民居为干栏式竹楼。传统节日有特懋克节。</div> <b>德昂族。</b>云南省特有民族,云南省有2.08万人,主要聚居于德宏、临沧、保山等州(市),芒市的三台山德昂族乡和临沧市镇康县的军赛乡是德昂族居住比较集中的地区。德昂语属南亚语系孟高棉语族佤德昂语支,兼通傣语,使用傣文记录佛经。民居建筑为干栏式竹楼。传统节日有泼水节、烧白柴等。<div><b>满族。</b>云南省有1.96万人,主要居住在昆明、曲靖、大理、保山等地。现已通用汉语汉字。民居建筑依各地自然环境呈现地方特色。传统节日有颁金节,其他许多节日均与汉族相同。</div><div><b>独龙花族。</b>云南省特有民族,云南省有0.67万人,主要聚居于怒江州贡山独龙族怒族自治县的独龙江两岸。独龙语瓜汉藏语系藏缅语族。民居有干栏式竹篾房和垛木房两种。传统节日有卡雀哇节。</div><div><b>水族。</b>云南省有0.98万人,主要居住在曲靖市富源县。水语属汉藏语系壮侗语族水语支,历史上曾使用本民族文字"水书",现已通用汉语汉字。民居多为木结构的干栏式楼。传统节日是端节。</div> <b>传统服饰。</b>在浩瀚的历史长河中,云南民族服饰保留了各种服装的原生形态。这里不仅蕴藏着树皮衣、兽皮衣等人类服装史的活化石,可追寻到披裹式服装、贯头衣等早期服饰的痕迹,也有简洁明快、质朴无华的日常装,还有工艺精湛、装饰精美的节日盛装。材质多样、形制丰富、色彩斑斓、工艺精湛的民族服饰,凝结了各民族的勤劳与才智,是民族审美观和制作工艺水平的浓缩,充分显现出各民族非凡的创造力和表现力。<div><b>早期服饰。</b>人类的早期,先民们利用野生的草、树皮、兽皮经简单制作,用以护身御寒。历代史籍对此多有著述,唐代樊绰《云南志》中就有土著民"无衣服,惟取木皮以蔽形"的记述。在西双版纳的民间.至今还存留着树皮衣、树皮被的标本;在云南民族民间的一些节日庆典和礼仪活动中仍出现以兽皮围身、穿草裙的人物形象...这些应是人类服装萌发期的折光。</div><div><b>傣族树皮铺盖(景洪市)。独龙族遮阴板(贡山市)。哈尼族草鞋(红河州)。回族麂皮袜(鲁甸县)。</b></div> <b>傈僳族树皮箭包(怒江州)。傣族树皮衣(勐腊县)。壮族稻草衣(砚山县)。彝族山草衣(楚雄州)。</b><div><b>日常装与盛装。</b>"十里不同风,百里不同服",特殊的自然条件,众多的民族和悠久的人类历史,造就了千姿百态的民族服饰。从各民族服装的形制、色彩和花纹当中,不仅可以追溯先民开天辟地的传说,寻觅民族迁徙、融合的历史印证,了解各民族的生态环境、生产生活方式、社会历史、风俗习惯等,而且还能感悟到各民族深层心理积淀和审美情趣<b></b></div> <div><b>独龙族麻织男服(贡山县)。白族麻织贝饰女服(兰坪县)。白族平绣女服(大理市)。怒族麻织女服(贡山县)。傈僳族麻织贝饰女服(福贡县)。傈僳族平绣女服(龙陵县)。</b></div> <b>彝族羊皮褂(大姚县)。回族麂皮褂(鲁甸县)。各类兽皮包。</b> <b>回族挑花女服(昭通市)。蒙古族婚礼女服(通海县)。基诺族棉麻织挑花女服(景洪市)。基诺族男童服(景洪市)。基诺族女男童服(景洪市)。基诺族棉麻织男服(景洪市)。</b><div>佤族、德昂族、布朗族不但分享相似的服饰,也说着相似的语言。下穿筒裙,上衣短小,色彩搭配以黑、红为主,配以腰箍。腰箍代表着母系社会舅权制向父系社会过渡的痕迹。南亚语系孟高棉语族佤德昂语支。</div> <b>布朗族织锦女服(勐海县)。佤族织锦女服(西盟县)。德昂族织锦女盛装(潞西市)。河昌族织锦女服(梁河县)。景颇族毛织银饰女服(盈江县)。景颇族织锦女盛装(泸水县)。</b> <b>瑶族婚礼女服(麻栗坡县)。瑶族挑花女服(河口县)。苗族蜡染织锦女服(鲁甸县)。苗族挑花女盛装(文山县)。苗族剪贴绣女服(凤庆县)。</b><b>彝族麻织挑花男褂(红河州)/彝族火草平绣男褂(武定县)。</b> <b>瑶族婚礼首饰(麻栗坡县)。壮族绣花女衣(文山州)。傣族火草挑花女鞋(大姚县)。彝族扎染男衣(泸西县)。</b> <b>傣族火草挑花女服。</b>大姚县。<div><b>傣族挑花银饰女服。</b>新平县。</div><div><b>傣族婚礼礼服。</b>潞西县。</div><div><b>壮族平绣银饰女服。</b>文山县。</div><div><b>布依族亮布绣花女服。</b>罗平县。</div><div><b>壮族平绣银饰女服。</b>文山州。</div> <b>布依族亮布绣花女服。</b>罗平县。<div><b>布依族亮布男服。</b>罗平县。</div><div><b>水族挑花女服。</b>富源县。</div><div><b>彝族平绣贵族女服。</b>武定县。</div><div><b>彝族戳纱绣女服。</b>富宁县。</div><div><b>普米族女服。</b>宁蒗县。</div> <b>藏族女盛装。</b>香格里拉县。<div><b>2/3哈尼族中年女装。</b>元阳县。</div><div><b>普米族女服。</b>宁蒗县。</div><div><b>藏族女盛装。</b>香格里拉县。</div><div><b>藏族骑士服。</b>德钦县。</div> <b>纳西族毛织女服。</b>丽江市。<br><b>拉祜族剪贴绣银饰女服。</b>澜沧县。<div><b>彝族打籽绣女服</b>。巍山县。</div><div><b>哈尼族挑花女服。</b>勐海县。</div><div><b>哈尼族银饰女褂。</b>元阳县。</div><div><b>彝族挑花女盛装。</b>师宗县。</div> <b>彝族挑花胸褂。</b>泸西县。<div><b>彝族平绣女盛装(鞋)。</b>永仁县。</div><div><b>拉祜族平绣女服及首饰。</b>元阳县。</div><div><b>彝族平绣女服(鞋及饰品)。</b>弥勒县。</div><div><b>彝族绣花女服(佩饰)。</b>富宁县。</div><div><b>傣族小和尚帽。</b>孟连县。</div> <b>彝族麻织戳纱绣女服(寻甸县)。彝族平绣女盛装(永仁县)。拉祜族平绣女服(元阳县)。彝族平绣女服(弥勒县)。</b> <b>彝族绣花女服(富宁县)。彝族平绣女盛装(石屏县)。彝族平绣女童装(石屏县)。彝族戳纱绣贝饰女服(屏边县)。</b> <b>傣族团寿纹镂花腰带(景洪市)/布朗族镂花银腰带(勐海县)/哈尼族蒜头形银腰铃(红河县)。</b><div><b>蒙古族龙头錾花银手镯(通海县)。水族镂空錾花银手镯(富源县)/德昂族花卉纹掐丝银臂钏(潞西市)。苗族镂空刻花银手镯(文山州)/佤族纽丝刻花银臂钏(西盟县)。德昂族花卉纹錾花银手镯(德宏州)。</b></div> <b>长号。各类手镯。阿昌族银鞘佩刀(龙川县)。</b> <b>宗教祭祀服饰。</b>云南民族众多,由于社会历史原因,形成了土、巫、儒、释、道等多元宗教信仰。在宗教祭祀礼仪中,主持人穿戴的服饰非常特别,其款式、图案乃至佩带的饰品,都有特殊的、神圣的寓意。<div><b>景颇族"脑双"服(德宏州)。彝族"宫主"服(富宁县)。彝族"毕摩"服(大姚县)。傣族利尚服(勐海县)。瑶族"道公"服(金平县)。瑶族"道公"服(西畴县)。</b></div> <b>藏族"法士"服。</b>德钦县。<div><b>纳西族"东巴"服。</b>丽江市。</div> <b>服饰制作工艺。</b>服装的产生,最初源于人类适应环境、遮身护体的需求,随后又融入了对美的无限追求。云南民族服饰的制作工艺极为丰富,编织、纺织、鞣制、印染、刺绣、拼贴、镶嵌、砑光、打褶等工艺手法的巧妙运用,对平面的服装进行了层面上的美化,产生了赏心悦目的效果。<div><b>印染与刺绣。</b>印染是中国古老的民族民间工艺之一,白族扎染与苗族蜡染驰名中外,其原理都是采用折叠或遮盖的方法防止染料浸入,形成花纹。所使用的染料,大多取自天然的植物、矿物,散发出浓郁的乡土气息。刺绣是云南民族妇女用来美化生活的重要手段,举凡服装、鞋帽、腰带、挎包、背被,无不成为精心绣饰的对象。平绣、辫绣、打籽绣、剪贴绣、圈金绣、十字挑花...,繁复多样的刺绣技法与纹样,令人叹为观止。</div><div><b>苗族蜡染工艺流程。</b>点蜡/浸染/晾晒/成品。</div><div><b>白族扎染工艺流程。</b>扎花/浸染/晾晒/拆线/成品。</div> <b>苗族蜡染背被。</b>元阳县。<div><b>苗族松鹤延年蜡染坐垫。</b>文山县。</div><div><b>彝族龙纹彩绣儿童背被。</b>富宁县。</div><div><b>彝族刺绣凤凰帽。</b></div><div><b>彝族鱼尾童帽(红河县)/壮族打籽绣兔耳帽(砚山县)。</b></div><div><b>白族花卉纹平绣女童帽(大理州)/汉族二龙戏珠童帽(呈贡县)。</b></div> <b>傣族植物染料与印染布料。</b>景洪市。<div><b>纳西族东巴文蜡染布。丽江市。</b></div><div><b>白族葵花纹扎染布。</b>巍山县。</div><div><b>白族扎染半成品。</b>巍山县。</div><div><b>壮族金玉满堂打籽绣背被心/壮族喜上眉梢平绣背被心(广南县)。白族莲生贵子平绣背被(洱源县)/傣族花开富贵平绣背被(永平县)。</b></div> <b>傣族凤穿牡丹平金绣童帽(临沧市)/傣族金玉满堂平绣童帽(耿马县)。</b><div><b>哈尼族嵌铝泡饰币绣花帽(元江县)/哈尼族几何纹辫绣童帽(金平县)。</b></div><div><b>白族刺绣生肖童鞋(大理州)/白族十二生肖刺绣香宝(剑川县)/彝族平安富贵平绣围腰(景东县)。</b></div> <b>编织与纺织。</b>人类从仅用树叶围身到采集野生植物纤维编片遮体,进一大步;而从利用野生植物纤维到人工栽培,进而创造原始机具对纤维进行加工制作,又是纺织史上一大飞跃。据考古材料印证.在三千多年前云南就已出现了纺织技术。在少数民族地区至今仍存留着各种类型的纺织机具,从纺轮到各类纺车,从腰织机到水平织机,应有尽有,生动地排列出纺织机具的演变发展历史。<div><b>纺织器具(复制品)。哈尼族斜织机(金平县)。苗族织机(彝良县)。</b></div> <b>纺织场面青铜贮贝器(西汉,复制品)。粗麻皮。3/4苗族脚踏多锭纺车(武定县)。苗族理线架(屏边县)。</b> <b>苗族导线机(屏边县)。苗族织机(彝良县)。苗族织机(鲁甸县)。</b> <div><b>饰品与加工。</b>饰品是服装的附加物,既可美化身体,又能辟邪纳福,有的还是身份、财富的象征。云南民族十分重视身体的装饰,饰品遍布全身,按照装饰部位划分,可分为头饰、项饰、胸饰、腰饰、肢饰等五类。材质有牙、角、骨、羽、竹、藤、贝、金、银、料珠、珊瑚、玛瑙、绿松石等,工艺有编织、雕刻、彩绘、镶嵌、锻造等,尤以银饰品录为实出,显示出各民族工匠的高超技艺。</div><b>傣族轧花机(西双版纳州)。彝族银饰加工工具(绿春县)。傣族弹棉弓(西双版纳州)。傣族纺车(景洪市)。傣族卷棉棍(景洪市)。</b> <b>傣族绕线架(孟连县)。傣族绕线架(勐海县)。傣族绕线机(瑞丽市)。傣族绕线架(孟连县)。傣族导线机(景洪市)。傣族排线架(西双版纳州)。</b> <b>傣族排线架(西双版纳州)。藏族佛八宝纹錾花银护身匣(德钦县)。藏族镶绿松石掐丝银护身匣(香格里拉县)。藏族镶玛瑙松石掐丝银护身匣(香格里拉县)。</b> <b>藏族佛八宝纹錾花银护身匣(德钦县)。德昂族花卉纹錾花银手镯(德宏州)。佤族扭丝刻花银臂钏(西盟县)。苗族镂空刻花银手镯(文山州)。</b> <b>德昂族花卉纹掐丝银臂钏(潞西市)。水族镂空錾花银手镯(富源县)。蒙古族龙头錾花银手镯(通海县)。傣族点彩镂花银手镯(建水县)。藏族双龙衔珠錾花银手镯(香格里拉县)。阿昌族很鞘佩刀(陇川县)。</b> <b>布依族织机(罗平县)。纳西族织机(丽江市)。傣族织锦(德宏州)。</b> <b>织锦。</b>在织机上一次性完成花纹图案的纺织品称为"织锦",它是衡量纺织技艺水平的一个标志,其质地不仅限于丝质,也包括毛、麻、棉。令人惊叹的是,许多精美的织锦,竟出自于原始的腰织机。<div><b>傣族织锦(西双版纳州)。傣族织锦(德宏州)。纳西族织机(丽江市)。布依族织机(罗平县)。</b></div> <b>1/2/3/4傣族织锦(西双版纳州、腾冲县、德宏州)。壮族织锦(文山州)。佤族织锦(沧源县)。</b> <b>山花漫-云南民族茶器展。</b>在云南茶是流淌于血脉的生活,器是凝固了时间的投射,从苍山洱海到热带雨林,从火塘到茶席,云南各族儿女以自然为师,以生活为壤,创造了独具民族精神与大地气息的茶器艺术。云南是世界茶树的核心源头,这方水土孕育的,不只是嘉木灵叶,还有与之共生共荣的饮茶智慧与造物美学。茶器脱胎于高山密林,淬炼于溪流烟火,承载着马帮的蹄声,火塘的温暖与山涧的清风,在口复一回的啜饮中,积淀下云南血脉中那份独有的粗犷古拙与勃然生机,茶是云南大地上最悠长的呼吸,器则是这呼吸凝结而成的骨骼与诗篇。在这里茶从未被局限于任何一种精致的仪式,它紧紧的贴合于自然的仪轨。形成了一种与生活无间交融的饮茶方式,催生了与之相匹配的器物美学-它不追求极致的工巧,也不刻意崇尚与山川同质的粗犷,不耽溺于浮华的装饰,偶尔流露出时间打磨出的古拙。"山花漫"云南民族茶器展,便是一场关于这种美学的叙事,我们试图呈现的,不仅是作为用具的"器",更是作为文化载体的"灵"。展览以云南大地的三大本源元素-"金、土、石"物质经纬,以各民族的生活哲学为精神纬线,构成了立体而驳杂的美学视角。这些茶器是创作者与古老材料,与民族记忆、与当下时代进行三重对话的结晶。它们既有鲜明的地域性与民族性,也充满了前沿的探索性与实验性。将古老工艺与当代审美,人文思考相结合。每一件茶器,都是一个文化交融的现场,一次与材料的深度对话,展现了云南创年者在当下文化生活中的思者,探索。这正揭示了云南文化最深层的特质,它不是凝固的化石,而是一条奔腾不息的长河,勇敢地汇入时代的洪流。感知一种在自然间自在生长,在时间的长河里星燧贸迁的生命状态。<div><b>品.月.塔。</b>陶瓷,2026年。</div><div><b>山花烂漫。</b>建水紫陶,2026年。</div><div><b>福袋。</b>陶,2026年。</div><div><b>云霜。</b>陶瓷,2026年。</div> <b>勐卯黑陶塔叙。</b>傣族陶,2026年。<div><b>繁花。</b>陶瓷,2026年。</div> <b>雨林闲。十二生肖。</b>陶瓷,2026年。<div><b>钟鸣盛世茶器。</b>建水紫陶,2026年。</div><div><b>福佑守心杯。</b>陶瓷,2026年。</div> <b>茶圣。</b>青铜,2026年。<div><b>山居茶器组。</b><b>万象山居。</b>建水紫陶, 2026年。</div><div><b>层霭。</b>华宁陶,2026年。</div><div><b>漆杯茶。</b>大漆/竹陶,2025年。</div> <b>素逸清心。</b>建水陶,2025年。<div><b>紫陶榴聚.云岭同心(建水紫陶)/回忆中的童年(丽江瓷)。</b>2026年。</div><div><b>守护茶器。</b>大理红陶,2026年。</div> <b>翠浸琉璃(华宁陶瓷)/揽月(建水紫陶)/无题(陶瓷)。</b>2026年。<div><b>十二生肖。山水。</b>陶瓷,2026年。</div> <b>茶韵高原。</b>铸铜,2026年。<div><b>德米安。</b>陶,2026年。</div> <b>木叶天目盏。</b>陶,2025年。<div><b>吉祥之宝。</b>粗陶,2026年。</div><div><b>福佑守心杯。</b>陶瓷,2026年。</div><div><b>彩云之南.惠风和畅。</b>建水紫陶,2026年。</div><div><b>爨壶。</b>陶瓷,2026年。</div> <b>德经。</b>建水紫陶,2026年。<div><b>崖踪。</b>陶瓷,2026年。</div><div><b>德米安。</b>陶,2026年。</div> <b>1/2半席清和。</b>陶瓷,2026年。<div><b>依依云栖。</b>陶瓷,2026年。</div> <b>锤纹肌理烤茶茶具。</b>黑陶,2026年。<div><b>杯沿白猫。地景</b>。陶瓷,2026年。</div> <b>墨山。问石。4/依依云栖。</b>陶瓷,2026年。<div><b>云幔承壶。</b>银/锡,2022年。</div> <b>瓦檐春色(陶瓷)。残贴套装(建水紫陶)。瓦猫提梁壶/伊人系列(陶瓷)。</b>2026年。<div><b>茶器集锦。</b>建水紫陶,2025年。</div> <b>泥绘工艺滇峰套装(陶瓷)。羽衣/窑变玉衡罐(建水紫陶)。太平有象(华宁陶瓷)。喜满(陶瓷)。</b>2026年。 <b>藤木方壶(紫砂)/花锡(锡/银/白铜/黑檀)。花锡(锡/银/白铜/黑檀)。青蕨漫影(建水紫陶)。木留香满韵(建水紫陶)/龙姿壶(紫砂)。</b>2026年。 <b>朴岩三序(华宁陶瓷)。元山.山花(陶瓷)。春意盎然(陶瓷)。云陶牡丹(建水紫陶)。</b>2026年。 <b>彝纹茶语(建水紫陶)。哈尼壶(建水紫陶)。晓吉(免烧陶瓷)。</b>2026年。<div><b>焰。</b>陶,2025年。</div> <b>十二生肖杯。</b>陶瓷,2026年。<div><b>掐丝珐琅茶盘。</b>掐丝珐琅/陶瓷,2026年。</div><div><b>天放。陶瓷。</b>2026年。</div> <b>德高人长寿。</b>建水陶,2025年。<div><b>长征(陶)/润(陶/金)。</b>2026年。</div><div><b>一个咖啡杯。清竹雅器。喜韵。</b>陶瓷,2026年。</div> <b>塔影傣陶茶语。</b>傣陶,2026年。<div><b>瓦猫烤茶</b>。陶,2026年。</div><div><b>山谷。</b>陶瓷,2026年。</div><div><b>云岭虎魂.普米陶韵。</b>陶瓷,2026年。</div> <b>山.木。</b>陶/柏木,2025年。<div><b>傣韵茶香。</b>傣族陶,2026年。</div><div><b>山.木。</b>陶/柏木,2025年。</div><div><b>端午茶器。</b>陶瓷,2026年。</div><div><b>漫山之后,归于江河。</b>在"山花漫"展出的那些凝聚了泥土,火焰、金属与匠心的器物,叙述了一场关于创造、记忆与身份的思考,本次展览试图揭示一个核心命题:在全球化语境高度同质的今天,地方性知识何以成为滋养现代心灵的珍贵源头?希望云南的民族茶器可以展现一个生动的答案。艺术家们并非在简单复刻古法,而是以"金、土、石"为母语用当代的语法重新讲述民族的故事。这种创作是一种文化的翻译与再造,它让古老的智慧在当下焕发出新的生命力,也为陷入审美疲劳的现代生活,提供了一种根植于大地,归属于自然的坚实美感。我们看到,茶器虽是实用的载体,也是美学的研究对象,更是历史的注脚与精神的容器,它连结了自然与人文、过去与未来,不同材质、工艺的并置,不仅展现了物理的丰富性,更体现了云南文化本身多元一体,各民族的艺术在这里交流、碰撞、融合。"山花漫"之意,不仅在于此刻的绚烂绽放,更在于播下灵感的种子。愿云南乃至更广阔地域的创作者,能让那些源土地,源由生活的"灵感火花",持续迸发。</div> <b>民族文字古籍。</b>云南是一个多民族的边疆省份,人口在5千人以上的民族有26个,除汉、回、水、满等民族通用汉语和汉文外,其余22个民族使用着26种语言,14个民族使用着22种文字,是多语种多文种的"语言文字王国",各民族用不同文字写下了10万余卷(册)古籍文献,堪称民族古籍的博物馆。卷帙浩繁的云南民族古籍,生动而真实地记录了各民族的社会历发展进程,是各民族传统文化的重要载体,是中华民族古老文明的重要标志,是人类弥足珍贵的世界记忆遗产。<div><b>原始记事与表意方法。</b>在文字面世并传开之前,人类为了记录事物,交流思想,表达意志,传递信息,曾创造了许多具有实际意义的原始信息传递方法。刻木结绳、物件传言、崖壁绘画、涂刺身体、编织字花等,在一定程度上产生了和文字相似的功效。世界人类文字学家的研究表明,内容丰富、形式多样的原始信息传递方式,是人类文字起源的前奏,是探索和研究人类文字起源的重要资料。</div><div><b>刻木结绳记事。</b>刻木结绳是文字产生以前和文字使用不普遍的情况下帮助人类记忆和表意的一种方法。据史籍记载,中国在周代以前就已使用刻木结绳记事方法。《周易》中记载的"结绳而治"的情形,到近现代在云南的许多民族中仍有活生生的例子,它们是研究文字起源的活素材。</div><div><b>独龙族传信(贡山县)。</b>大缺口/来了一个大管家;三个小缺口/有三个随从;四个缺口/需要四个背夫。</div><div><b>藏族指令木刻(迪庆州)。</b>三个缺口(上)/新俄、大通布(乡长)、半迪布(副乡长);三个缺口(下)/三个侍卫;六个缺口/六背盐;令箭/快出发;辣椒、火炭/要服从命令;否则治罪;鸡毛、明子/日夜兼程。</div><div><b>佤族停战木刻(西盟县)。</b>两个缺口/你我两个寨子;三个缺口/三天内来谈判;一端的斜口/事关重大;不得拖延。</div><div><b>佤族借贷木刻(西盟县)。</b>五个小缺口/五个日内还清;一个大缺口/不能还清,就来拉你的牛一头。</div> <b>哈尼族/佤族/怒族/独龙族结绳记事。</b><div><b>哈尼族记工分木刻(元阳县)。</b>一道横线代表一个工分。</div><div><b>景颇族夫妻和解木刻(德宏州)。</b>中间的一道横线/头人;两端各三道横线/双方的中证人。<br><b>独龙族借贷木刻(贡山县)。</b>上端第一个缺口/你、我;中间的几个缺口/借出、借到的实物数量;下端的四道横线/四年内还清。</div> <b>物件传言。</b>通过物件来传情达意、交流思想的方式,在中国有久远的历史。《诗经》中就有卫国男女青年抛掷瓜果和玉石表达爱慕之情的描述。到近现代在云南的景颇、傈僳、布朗、基诺等民族中,仍保留着类似的传信方式。各民族在一定范围内约定俗成,物为心声,见其物如听其言。<div><b>傈僳族评理用玉米粒(怒江州)。</b>一粒代表一条理由。</div><div><b>景颇族实物书信(德宏州)。3/4/5景颇族实物信语(德宏州)。布朗族实物信语(西双版纳州)。</b></div> <b>图画符号表意。</b>文字起源于图画。远古时代先民们曾广泛使用图画记事方法。云南各地发现的新石器时代原始崖画上的图画符号,傣族文身及独龙族文面图案,苗族、景颇族衣裙上织绣的图案,有的记录事物,表达意志;有的"记述"历史,表述信仰,它们同刻木结绳、物件传言方式一道,共同揭示了人类文字的产生和发展轨迹。<div><b>彝族录锡文(永胜县)。</b>永胜县彝族他留人巫师"录锡"在丧葬仪式上绘制的符号,多为咒语,祭祀完毕就焚毁。<br><b>纳西族东巴木牌画(丽江市)。</b>纳西族语称"课标",分为尖头形与平头形两种。尖头形绘神的形象,平头形绘鬼的形象,也有只用尖形牌绘神灵鬼怪的,有的还绘写有象形文字。纳西族祭司东巴在各种宗教仪式中插地祭祀。</div> <b>西双版纳州傣族文身。</b>文身是原始民族中普遍存在的一种装饰身体的方法。20世纪中叶以前傣族普遍有文身习俗。据说可驱邪求吉,又是成年的标志,文身的色彩还是等级的象征。<br><b>怒江州独龙族文面。</b>20世纪中叶以前独龙族女性普遍有文面习俗。据说可驱邪避祸,又是民族认同的标记;也有人认为是"丑化自我"以躲避西藏察瓦龙藏族土司的掳掠。<br><b>纳西族"祭署"仪式中的牌画。</b><div><b>景颇族筒裙(德宏州)。</b>织绣着田、谷穗、瓜果等纹样,象征着农业生产丰收。</div><div><b>麻栗坡大王岩崖画。</b>位于麻栗坡县麻栗镇大王岩石壁上。有两个地点,可辨清图像40余个,包括人物、动物、图案、符号等。</div><div><b>元江它克岩画。</b>位于元江县它克村东北面的扎营峰南麓。时代约为新石器时代,绘人物、动物、蛙人及舞蹈图像等92个,反映出原始社会的生产、生活习俗。</div> <b>沧源崖画。</b>位于沧源县动省、勐来两乡。距今约3千年,多为狩猎和采集场面。可辨认图像1063个,其中各种表意符号约有35个。<div><b>怒江腊斯底岩画。</b>位于福贡县匹河乡腊斯底村。绘有图像150多个,包括动物、人物和示意符号等。</div><div><b>弥勒高甸岩画/弥勒老虎山岩画。</b></div> <b>傣族文身工具。</b>临沧市。<div><b>刻画符号陶罐(战国)。</b>昭通市。</div><div><b>苗族披肩(昭通市)。</b>织绣着方块、田、谷穗、水波纹,记述着祖先生活的环境与民族迁徙的历史。</div> <b>云南22个少数民族语言文字简表。</b> <b>民族古籍。</b>一个民族文明的重要标志。云南民族古籍蕴藏丰富、内容宏博,涉及各民族物质和精神领域的各个方面,是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。按照载体形式大体可分为金石载体古籍、口传载体古籍、书面载体古籍等类别,文字形式有自创文字、外来文字、汉字型文字等,证明了云南民族文化自古以来就是一种兼容并蓄、多元互补的文化实体。<div><b>金石铭刻。</b>在纸张出现以前,金属和石器曾是文字的重要载体 金石铭刻指的就是镌刻在金、石器物上的各类文字,在金石上铭刻文字的方法一直相沿至今。云南各地遗存着大量金石铭刻,除二爨碑等汉文铭刻外,还有用彝、傣、白、满、蒙古等民族文字镌刻的金文和石文,包括碑铭、摩崖、题记、印章等,它们是研究云南民族历史文化不可缺少的珍贵资料。</div><div><b>孟孝琚碑拓片(东汉,昭通市)。</b>云南省现存唯一的汉代碑刻,隶书。碑文记述了汉代武阳令之子孟广宗(字孝琚)的生平事迹,此碑现保存于昭通市第三中学。</div><div><b>爨宝子碑拓片(东晋,曲靖市)。</b>又称小爨碑,宁郡太守爨宝子的墓碑,立于东晋大亨四年(404)。碑文记述爨氏首领爨宝子的生平。书法介于隶、楷之间,对研究汉字演变有较高价值。此碑现保存于曲靖市第一中学。</div> <b>段氏与三十七部会盟碑拓片(北宋,曲靖市)。</b>立于大理国段素顺明政三年(971)。碑文记载了大理国主联合三十七部征讨"忘服背恩"的部落后,会盟立誓,颁赐职赏的史实。书体行楷,历代书家评价较高。此碑现保存于曲靖市第一中学。<div><b>爨龙颜碑拓片(刘宋,曲靖市)。</b>又称大爨碑,宁州刺史爨氏首领爨龙颜的墓碑,立于南朝刘宋孝武帝大明二年(458)。碑文追述爨氏渊源及爨龙颜的生平事迹,是隶书至楷书过渡的典型,被历代书家推崇。此碑现保存于曲靖市陆良县贞元小学。</div><div><b>白族山花碑拓片(明代,大理市)。</b>即《词记山花.咏苍洱境碑》,最负盛名的方块白文碑铭,立于景泰元年(1450),艺术成就较高。明代白族文人杨黼撰,描述了苍洱的秀丽景色。此碑现保存于大理州。</div> <b>文字瓦拓片(大理州)。</b><div><b>藏族玛尼堆石刻(迪庆州)。</b>藏传佛教地区的村寨或山口都有"玛尼堆",由刻着唵、嘛、呢、叭、咪、吽"六字真言"的石块堆成。是神圣、力量、功德、佛法的象征,供信徒朝奉。</div> <b>梵文碑(大理州)。</b>大理白族地区出土的刻有梵文经咒的墓碑。现存最早的是大理国时期的,最晚是明末的。<div><b>彝文墓碑(禄劝县)。景谷县傣仂文、傣纳文并用的石碑。</b></div><div><b>傣族贝叶经(西双版纳州)。</b>傣仂文写本,刻写在棕榈类植物贝多罗树叶上。</div> <b>傣文古籍。</b>傣文属印度婆罗米字母体系,是拼音文字,分为傣仂文(西双版纳傣文)、傣纳文(德宏傣文)、傣绷文(瑞丽、澜沧部分傣族使用)、傣端文(金平傣文)等4种。傣族古籍容量宏博,以傣仂文和傣纳文古籍居多,主要有贝叶经、构皮(绵)纸手抄本和构皮纸经折本三种版式。内容涉及宗教、历史、政治、法律、军事、语言、文学、艺术、医药、水利、天文历法等方面。部分德昂族、布朗族、佤族也使用傣文。<div><b>禄劝县镌字崖彝文铭文(明代)。</b></div><div><b>傣族贝叶经-《宛纳盘》。傣族贝叶经-《相贝》。</b>记述傣族民间神话故事,刻写在棕榈类植物贝多罗树叶上。<br><b>傣族贝叶经(景谷县)。</b>《贺达嘎尼嘎》《苏皖纳种布》《坝地汗达力牙》三部佛救经典的精彩分册,用傣族古文字"坦"刻写在贝叶上。</div> <b>傣文经书(景洪市)-《坦西哈万索》。</b>傣仂文写本。<div><b>傣文经书(景谷县)-《叭罕哈》。</b>傣族佛教经典之一,讲述蛙王、蚁王率众与天神战斗的故事。</div><div><b>傣文天文历法典籍(景谷县)。</b>构皮纸经折本。</div> <b>傣文经书(潞西市)。</b>傣仂文写本。<div><b>傣文民间文学典籍(盈江市)。</b>傣纳文写本,包括《三支牙的象《夜来香》《相勐》三个故事。</div><div><b>傣文卜相经(景谷县)。</b>用于卜相算命。<br><b>傣文祈咒经(景谷县)。傣文经书(双江县)。</b>构皮纸经折本。</div><div><b>傣族贝叶经刻写工具/傣族经籍书写工具(西双版纳州)。</b>一般使用蕨笔或竹笔,此为藤笔。</div> <b>傣族构皮纸(耿马县)。</b>傣族用于书写典籍的民间自制土纸,纸质厚实坚韧。取构树皮,经漫泡、蒸煮、捣浆、抄纸、晒纸、研光等多道工序制作而成。<br><b>傣族构皮纸经折本(耿马县)。</b>用于书写傣文经籍的构皮纸经折本,临沧市、思茅市境内傣族使用较为普遍。 <b>苗族古籍。</b>20世纪初英国传教士柏格理在贵州威宁苗族杨雅格等协助下创制了拼音文字苗文,被称为柏格理苗文,或滇东北次方言老苗文,在信徒中推广和使用。云南昭通市、昆明市、楚雄州的部分苗族地区使用这种文字,主要用于基督教经典译著,也用于记录苗族古歌,有木刻印、铜印、石印、影印等多种版式。<div><b>布朗族经文刻写工具/布朗族经文(西双版纳州)。</b>傣文写本,刻写于竹片上。</div><div><b>德昂族经书(德宏州)。</b>傣文写本。</div><div><b>苗文经书。苗文《新约全书》。</b>禄劝县。</div> <b>傣族构皮纸制作工艺流程。</b>造纸原料-构树/浸泡树皮/煮树皮/洗树皮/捶纸浆/抄纸/晒纸/砑光/揭纸。 <b>傣族贝叶经制作工艺流程。</b>砍贝叶/晒贝叶/压平/修平/拉线/压平/刻写。 <b>汉字型民族文字古籍。</b>瑶、壮、白、水、布依等民族,自古以来与汉族联系密切。他们受汉字造字法的启发重造新字,或通过增损汉字笔画造出新字,与汉字一起混用来记录本民族语言,这些民族文字被统称为汉字型民族文字。水族在历史上曾创制过本民族文字水书,只在祭司中流传,有限的文献主要是历法和占卜方面的书。瑶、壮、白、水等民族,都有汉字型民族文字古籍传世,以手抄本居多,内容涉及宗教、历史、文学、医药等方面。<br><b>瑶族经书-《道戒全集科》(红河州)。</b>在男子成年礼"度戒"仪式上用。度戒分为道戒和师戒两类,此为道戒用书。<div><b>瑶族经书-《初真科》(马关县)。</b>在男于成年礼"度戒"仪式上用。</div><div><b>瑶族丧葬经。</b>麻栗坡县。</div><div><b>瑶族经书-《符命式》(麻栗坡县)。</b>在男子成年礼"度戒"仪式上用。度戒分为道戒和师戒两类、此为道戒用书。</div><div><b>布朗族佛爷抄写经文/傣族保存珍贵典籍的经龛/瑶族男子成年礼"度戒"仪式。<br>壮族布摩念经赎魂。</b></div> <b>瑶族令牌(麻栗坡县)。</b>木质,书写着文字,用于男子成年礼"度戒"仪式。由道公、师公使用,目的在于将男孩的精神、肉体引入人间正道。<div><b>瑤族经书-《招兵川》(红河州)。</b>在男子成年礼"度戒"仪式上用。度戒分为道戒和师戒两类,此为师戒用书。<br><b>瑶族经书-《大会鬼脚料》(红河州)。</b>在男子成年礼"度戒"仪式上用。度戒分为道戒和师戒两类,此为师戒全书的"全集"。<br><b>瑶族经书-《上中下元全卷》(红河州)。</b>在男子成年礼"度戒"仪式上用。度戒分为道戒和师戒两类,此为道戒用书。<br><b>瑶族经书-《贞德红枝受戒用》(麻栗坡县)。</b><br><b>瑶族"度戒"经书(麻栗坡县)。</b>在男子成年礼"度戒"仪式上用。度戒分为道戒和师戒两类,此为道戒全书的"全集"。</div> <b>壮族占卜骨刻。壮族典籍《剪花样集》。壮族经书。</b>文山州。 <b>壮族坡芽歌书(富宁县)。</b>迄今为止发现的唯一用图画文字纪录民歌的文献,由81个图画文字构成,每个画文字代表一首壮族情歌。歌集记录一对青年男女从相遇到相知、相恋,并相约白头情老的情感历程,歌中反映了壮族人民多姿多彩的民风民俗。<br><b>瑶族男子成年礼"度戒"仪式。</b><div><b>瑶族经书-《一本谢墓》(红河州)。</b>用于安葬。/<b>瑶族经-《全集书》(红河州)。</b>用于选择婚假、丧葬、建房、出行等活动的良辰吉日。<br><b>瑶族经书-《一本小杂科在完》(红河州)。</b>用于祭祀各种神灵,包括祭盘王。</div><div><b>瑶族经书-《合婚书》(红河州)。</b>用于预测结婚日忌宜。</div> <b>白族文人文稿。</b>近代白族文人赵式铭的诗集与文稿。20世纪30年代昆明文人社团"南雅诗社"的诗集,多为感时忧国的诗篇,收录了赵世铭.周钟岳等文人的诗稿。20世纪初在保山创办的民众读物,传扬爱国主义思想。云南白话文运动先驱、白族文人赵世铭任主编。<div><b>《丽江白话报》。</b>20世纪初在丽江创办的民众读物,传播发奋图强的爱国主义思想。云南白话文运动先驱、白族文人赵世铭任主编。</div><div><b>水族风水书-《万法归宗》(富源县)。</b>内容涉及符咒及相法方面。/<b>水族经书-《水书.反书通用》(贵州三都县)。</b>水书写本,用于安葬、驱鬼、念咒、消灾等活动。/<b>水族经书-《水书.通书吉本》(贵州三都县)。</b>水书写本,用于择吉日、结婚、建房等活动。</div> <b>水族经书-《礼奠三行九叩专用》(富源县)。</b>水族巫师专用书,为丧葬等场合念、唱、写用书。<div><b>水族经书-《玉帝词星主表科》(富源县)。</b>包括玉帝词科和星主表科两个部分,是水族地区的通用科文。/<b>水族风水书(富源县)。</b>通用表文、房屋符咒等方面的风水杂记。</div><div><b>水族经书-《增补象吉通书大全》/</b>內容包括安葬秘诀、消砂除煞,反映了水族的风水观。<b>水族经书-《关圣帝君大解冤经》/</b>内容为佛教经文、咒、偈等。<b>水族经书-《日用吉凶染事用本》/</b>看风水、解煞专用书,内容涉及符咒、解煞文字与图案等。<b>水族经书-《详解二十四山向埋葬竖造择吉定局》/</b>用于丧葬与起房时看风水。<b>水族经书-《六十年开山立向吉凶定局》/</b>风水书,以十二生肖一花甲为单元的开山立向吉凶书。(富源县)。</div> <b>清代彝族偷盗赔偿协定。清代彝族招子合同。绿春清代刻市与文字并用的地契。清代彝族退亲文书。清代彝族吐退存照。禄劝县彝文张氏家谱/禄劝县彝文《劝善经》/元江清代彝文木刻印刷板/宣威市彝文占卜经书。</b> <b>汉文医书-《审视瑶函》。</b>眼科方面的医书。<div><b>布依族古籍(复印件)。</b></div><div><b>汉文风水书/汉文经书《咒书》/汉文经书《慈航普度》。</b>永平县。</div><div><b>水族经书-《男女合婚书》/</b>风水书,内容分两部分,前为合婚方面,后为进财、天罡掌诀等杂项。<b>水族经书-《阴宅科文》</b>。<b>水族经书-《地母养生保命真经》/</b>道家地母经义,是水族"地母"崇拜指导用书。<b>水族典籍-《马前泼水》/</b>又名《朱状元与崔氏女》,是封建伦理章回式小说。(富源县)。<br><b>汉文《咒书》木刻印版。</b>永平县。</div> <b>彝文典籍。</b><div><b>彝文经书-《丧葬女儿挽歌》(红河州)。</b>记述丧葬中的迎宾礼仪及出嫁女儿回来奔丧时哭唱的挽歌。</div><div><b>彝文经书-《辟邪驱魔》(红河州)。</b>在人常做恶梦、睡眠不佳时念诵驱魔。</div><div><b>彝文经书-《祛病消灾书》。</b>在人生病、诸事不顺、人事纠葛等情况发生时念诵以消灾。</div> <b>彝文古籍</b>。彝文,史称"倮文""罗罗文""爨文""韪书"。有人认为是表意文字,也有人认为是音节文字,还有人认为是表意与音节结合的文字。彝语分为东部、东南部、南部、西部、北部、中部6个方言区,文字也与方言相对应。目前一直使用彝文并有文献的有东部、东南部、南部、北部方言区。留存的文献多形成于明清之际,多数为土绵纸手抄本,也有少量木刻印本和铅印、石印本。通常掌握在彝族祭司"毕摩"手中,故被称为"毕摩经"。内容涉及政治、经济、军事、法律、宗教、历史、哲学、文学、艺术、医药、农业、天文、历法等方面。<div><b>汉文经书-《儒门》(永平县)。</b>汉文木刻雕版印刷古籍。彝文经书(宣威市)。</div><div><b>彝文经书-《人生之旅》(红河州)。</b>出殡时念诵,以引寻死者亡灵回归祖先发源地。</div><div><b>彝文经书-《人类渊源始略》《丧葬礼仪》(红河州)。</b></div> <div><b>彝族毕摩书箱</b>。彝族祭司"毕摩"用于装书的木箱,上面刻有彝文,意为"知识神养育,见识神守卫"。<b></b></div><b>彝文经书-《预测全书》(红河州)。</b>在正月初一至初三时,用来预测本年远行和大事。<div><b>彝文经书-《安魂送魂经》(红河州)。</b>在亡者出殡时念诵。</div><div><b>彝文典籍/彝文经书。</b>其中一册《彝语土公土母》为彝、汉文对照。</div><div><b>彝族毕摩主持祭祀。维西县傈僳文祭天木牌。</b></div> <b>彝文典籍-《格赫哲思》(红河州)。</b>故事集。记述有关青年恋情的特殊风俗。<div><b>彝文典籍-《立身处世》(红河州)。</b>通过讲述一些民间故事,宣扬惩恶扬善。</div><div><b>彝文经书-《测日吉凶》(红河州)。</b>用于测算远行、居家、婚嫁等活动的日期及吉凶,也可测占病因。/<b>彝文典籍-《姆刻扎斯杰》(红河州)。</b>记述仙女扎斯杰思凡下界,与凡人婚配生子的故事。</div> <b>傈僳文古籍。</b>傈僳族曾使用过不同类型的3种文字,一种是大写拉丁字母拼音文字,即老傈僳文,通行于怒江、德宏、保山等地傈僳族中,用于书信、记帐、记事、讲经说道、颁布通令等,曾出版过报纸和书籍;一种是流传于维西县的音节文字,又称"竹书",有1千余字,有部分木刻板和文献传世;另一种是格框式拼音文字,流传于武定县、禄劝县部分傈僳族地区,只用于宗教。<br><b>傈僳文《易经》(维西县)。</b>音节文字本,包括预示与取名两起分内容,讲述太级方位的不同变化,根据人的属相推测婚配等情况。/<b>傈僳文《赞美诗》(维西县)。</b>拼音文字本,在基督教宗教仪式上唱颂。<div><b>傈僳文《新旧约圣经》(维西县)。</b>拼音文字本,基督教经典,由《旧的全书》和《新约全书》组成。《旧约》是督教从犹太教继承下来的经典,《新约》是基督教自己的经典。</div><div><b>云南王藏经碑拓片。</b>元。</div> <b>彝文印章印件(昭通市)。</b>其中一件为"堂狼王"印件,有7个彝文符号,意为"妥鲁(堂狼)山里手辖印",是西汉堂狼王遗印。/彝文墓碑拓片(清)。<div><b>纳西族"追魂图"(维西县)。纳西族东巴纸牌面"拉姆女神"(丽江市)。</b></div> <b>傈僳文《接圣婴经书》(维西县)。</b>音节文字本,记述清朝政府镇压了起义的傈僳族男子,女人无法生活,请祭天师作法之事。/<b>傈僳文《种水经》(维西县)。</b>音节文字本,记述栽树、种植水草等内容。<br><b>瑶族印章(江城县)。</b>用于男子成年礼"度戒"仪式和其他宗教仪式。<b>/汉族"师宝经道"印章。/瑶族铜印(西畴县)。</b>用于瑶族道公、师公主持进行的男子成年礼"度戒"仪式和其他宗教仪式。<br><b>傣族车里宣威使印章(复制品)。</b><div><b>昭通市彝文"堂狼王"铜印(西汉)。</b></div> <b>民族文献古籍。</b>纸质载体的文献古籍,是民族古籍中最为丰富的一类。内容广泛、版式多样的民族文献古籍,凝聚着各民族人民的智慧,它们与用汉文记录并反映少数民族物质、精神活动的文献古籍和文书档案,互为补充,共同印证了各民族的社会历史发展进程。<div><b>民族文字古籍。</b>文字是人类社会发展到一定阶段的产物。云南各民族有的使用本民族自创文字,有的借用汉宇记录本民族语言。多种来源的文字形式,说明了云南民族自古以来就具有一种宽大的的怀,能够广泛吸收世界各国古代文化的成果,使云南民族古籍文化以特有的多样性与和谐性为世界瞩目。</div><div><b>纳西族古籍。</b>纳西族主要有两种不同体系的文字,一种是图画象形文字,被誉为当今世上唯—"活着的象形文字",多为纳西族祭司东巴用来书写经书,故被称为"东巴文",对研究人类文字发展史有重要的学术价值;另一种是音节文字格巴文,由后世东巴弟子们创造使用。纳西族文献古籍资源宏富,以东巴教经籍为主,多为东巴文写本,少部分为格巴文写本,也有两种文字混合使用的写本,用自制土纸书写而成。内容涉及生产、生活、天文、医药、文学、艺术、宗教等方面,是十分珍贵的民族文化遗产。2003年8月被联合国教科文组织列入世界记忆遗产名录。</div><div><b>1-4纳西族东巴经。</b>丽江市。</div><div>纳西族东巴在"祭署"中诵经/纳西族除恶鬼仪式.纳西族"祭风仪式"(美.洛克摄于20世纪30年代)/纳西族古文字:带有图面色彩的东巴文(上),象形示意的东巴文(中),表音的格巴文(下)。</div><div><b>纳西族东巴文对联(丽江市)。</b>内容为"白鹤长鸣邀瑞雪,布谷短啼求雨来"。</div> <b>藏文古籍。</b>藏文属拼音字母文字。7世纪由吐蕃大臣图弥三菩札参照梵文字母体系创制。此后至15世纪初的800多年间,曾先后经过三次厘定。藏族古籍的形成始于佛教经典翻译,历经1300多年,形成了浩如烟海的文献,其中最重要者大都统摄在《藏文大藏经》中。除佛教经典外,还有历史、天文、历算、文学、医药、逻辑等方面的文献。以木刻印本居多,也有部分手抄本和石印本,多为横条散叶梵夹装,以布包束。宁蒗县普米族祭司"韩规"曾使用藏文书写宗教经典,被称为"韩规经"。<div><b>纳西族东巴纸牌面-"十三仙"(香格里拉县)。</b>绘父母神、四方神、十三仙等神灵,一月初五时祭供,祈求全家顺利。<br><b>藏文运气经(德钦县)。藏文抽签经/藏文"借东"经(德钦县)。藏文菩萨经(德钦县)。藏文祷告经(贡山县)。藏文经书。</b><br></div> <b>藏文古籍原本(香格里拉县)。2/3藏文经书。</b><div><b>藏文卜卦经(贡山县)。</b>用于ト相算命、ト算病情能否好转。<br><b>诚祈祷经(贡山县)。</b>用于念经治病,驱赶鬼邪。</div> <b>藏文卜卦经(贡山县)。</b>用于ト相算命、ト算病情能否好转。/<b>藏文祈祷经(贡山县)。</b>用于念经治病,驱赶鬼邪。<br><b>普米族韩规经。</b>宁蒗县。<div><b>3/4普米族韩规经(宁蒗县)。</b>藏文写本,普米族祭司"韩规"在宗教活动中边念边舞。</div><div><b>哈尼族文书-《报历代承袭宗图管理疆界清册》(红河州)。</b>清代临安府辖司陀长官司土舍李兆龙于乾隆6年(1741)造册并上报临安府的图册。详细列出司陀长官司自明代洪武年间到清代乾隆年间历代承袭宗图和管理疆界。</div><div><b>哈尼族檄饬(红河州)。</b>清乾隆59年(1794)临安府正堂命令云南司陀长官司绥靖地方的文书,后附司陀长官司上呈临安府的呈文,禀报几件民众纠纷和抢劫案的审断结果。</div> <b>文书档案。</b>云南民族地区,遗存着一部分与少数民族有关的汉文文书档案,文体包括文告、饬令、契约、凭证等。它们对于研究各民族社会历史、社会关系,具有十分重要的意义。<div><b>傣族指令、任命令(西双版纳州)。</b></div><div><b>傣族地契(双江县)。</b>土地买卖凭证,立于清宣统元年(1909)。<b>/汉族清丈执照(迪庆州)。</b>清丈土地凭证,立于民国27年(1938)。</div><div><b>哈尼族典券(红河州)。</b>云南司陀长官司典当文书。立券时间为清乾隆60年(1795),内容为司陀长官司李云峰将两处官庄田地典当给薛二相公。</div> <b>民族口传古籍。</b>是与民族文字古籍相对而言的,是指历代的人们口耳相传,经过不断加工整理,内容和形式已大体定型的作品,其整个创作、流传、保存过程都是用口头完成。包含了以哲学思想和对万事万物认知成果组成的思想文化、以伦理道德规范和人与自然关系信仰观念组成的价值文化、以古俗古制意识和历史记忆组成的历史文化等三大方面的内容,均以文学的语言记叙论述,并多以叙事体的形式出现。<div><b>纳西族东巴纸牌画(丽江市)。</b>用于东巴教仪式的一类东巴绘画,在特制的硬纸牌上绘各种神像。</div><div><b>纳西族东巴五佛冠(丽江市)。</b>东巴在主持宗教仪式时戴的头冠,属纸牌画的一种,绘五尊神灵形象,中幅一般绘一尊大神或东巴教祖师"丁巴什罗"。</div><div><b>哈尼族执照(红河州)。</b>清咸丰、光绪年间云南司陀长官司的纳租凭据。从内容上看当时已从实物地租过渡到货币地租。</div> <b>瑶族道公主持"度戒"仪式。</b><div>参加《纳西东巴古籍译注全集》翻译的老东巴,布朗族弹唱,纳西族东巴主持"祭署"仪式,能吟唱千行阿昌族古歌的赵安贤老人,纳西族东巴主持丧葬仪式。<div><b>有关领导视察古籍保护工作。</b></div></div><div>深入傣族村寨,调查古籍资源。深入彝族村寨,了解古籍传承情况。深入苗族村寨,调查研究。</div> <b>瑶族典籍-《信书》(红河州)。</b>山歌对唱集,内容广泛,所见、所想之事都可唱。<br><b>瑶族典籍-《红恩》(红河州)。</b>结婚对唱集。<br><b>彝文典籍-《阿诗玛的故事》。</b>石林县。<div><b>彝族毕摩法器(大姚县)</b>。彝族祭司"毕康"主持祭祀时使用的法器。各地的法器有较大差别。彝族认为法器能显灵,能助毕摩施法震威。</div> <b>工作成就。</b>建国以来党和政府十分重视民族古籍工作。20世纪80年代以来云南省初步建立了以省级博物馆、古籍办、图书馆为龙头的民族古籍工作机构网络,形成了近300人的专业或兼职人员队伍。经过多年的努力,云南民族古籍工作已走在全国前列。3万余卷(册)文献古籍和1万余种口传古籍得到抢救保护,翻译整理出版的民族古籍达600多册1万余种,民族古籍专题展览现身本土、走出国门,引起了国际国内的广泛瞩目,为宣传云南民族历史文化起到了积极作用。<div><b>《傣族贝叶经全集》。</b>收录了113部具有代表性、流传面广的贝叶经,囊括社会历史、天文历法、法律法规、伦理道德、文学艺术、民俗风情、医药卫生等方面内容,是傣族文化的集大成者,总卷将达100卷。</div><div><b>《纳西族东巴古籍译注全集》。</b>集数十人20年心血,集结1千余卷东巴古籍的内容,共100册,5千余万字。获第五届国家图书奖荣誉奖。</div><div><b>《彝族毕摩经典译注》。</b>收录了滇川黔桂四省区代表性的彝文典籍、口传祭经、创世史诗、英雄史诗和叙事长诗,是中国乃至世界第一部毕摩文化遗产巨著,目前已出版40卷。</div><div>云南是民族古籍的"富矿区",同时也是古籍消逝、流失的"重灾区"。5万余卷(册)古籍仍散存于民间,每年正以上千卷(册)的速度流失;因精通古籍的祭司和民间艺人的去世,许多文字古籍成为了"天书",很多口传古籍正在消失;因经费的限制,已征集的古籍得不到有效的技术保护...抢救保护民族古籍,已迫在眉睫,人类的进步离不开对古老文明的传承,为了明天不再遗憾,让我们携起手来,共同保护祖先留给我们的珍贵的民族古籍记忆遗产。</div><div>博物馆内景。</div><div><b>民族民间陶艺。</b>云南有4000多年的制陶史。早在新石器时代,宾川白羊村先民已能烧制出较好的陶器,元谋大敦子遗址出土的鸡形陶壶达到了实用性和装饰性的统一。此后制陶技术一直在云南各地传播、发展,到了明清时期,形成了建水、玉溪、华宁、禄丰等一些著名的陶器产地。至今在汉、藏、傣、纳西、白、彝、佤等民族中,仍保留着从手制到轮制、从素胎到施釉、从平地堆烧到窑烧等处于不同发展阶段的各种制陶技术,具有鲜明的地方特点和浓郁的民族特色,云南民族民间陶艺,无论是制作方法和风格都具有多样性和复杂性,可以称为中国制陶史的一个缩影,对研究人类制陶技术的起源和发展具有很高的学术价值,是人类宝贵的非物质文化遗产,应得到很好的珍视、保护和传承。</div> <div><b>藏族黑陶。</b>云南藏族黑陶历史悠久,主要流传于迪庆州香格里拉县尼西乡汤堆村。陶土取自村子附近山上的红色黏土和白色砂石按比例羼合,不使用转盘,在木板上手捏或以模具制坯,平地堆烧后覆以锯末盖住火焰渗碳,烧成色如乌漆的黑陶并用毡布打磨,在不同光线下呈现紫、靛、银等色泽。陶器造型古拙沉雄,有的陶器表面还饰以白瓷片,黑白对比醒目别致,具有藏式风格的大气和质朴。2008年迪庆藏族自治州藏族黑陶烧制技艺被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。</div><div><b>工艺流程。</b>搓泥条/围泥片/拍打成型/镶瓷片/捏器把/露天堆烧/覆锯末/渗碳/出陶/刷奶渣水。</div><div><b>蒸酒锅。</b>香格里拉县。</div> <b>镶瓷凤嘴麒麟柄酥油茶壶。镶瓷火锅。糌粑锅。麒麟砂锅。</b>香格里拉县。 <b>镶瓷香炉。镶瓷茶桌。八宝印模。</b>香格里拉县。 <b>镶瓷小茶罐。麒麟柄茶罐。麒麟炒锅。小酒壶。</b>香格里拉县。 <b>傣族红陶。</b>云南傣族自古以来十分喜爱用陶,明初的《百夷传》说,器皿"惟陶冶之器是用"各地傣族传统上由妇女制陶,泥条盘筑、慢轮修整、拍印花纹,平地堆烧或使用简易的"薄壳窑",温度最高可达800°C左右,烧成的陶器表面颜色深浅不一、多呈红色。在成型上保留了从手塑法向轮制法的过渡,在烧制上从无窑向有窑过渡。这些都与中国新石器时代的制陶方法相同,是制陶史上的"活化石",在科技史上有着重要意义。2006年西双版纳傣族自治州傣族慢轮制陶技艺被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。<div><b>工艺流程。</b>舂筛/和泥/安装转盘/泥条盘筑/脚趾拨动转盘修坯/打坯/平地堆烧/建薄壳泥窑/烧窑/出陶。</div><div><b>提梁壶。</b>勐海县。</div> <b>莲花盆(景洪市)。陶灶(勐海县)。圜底壶(勐海县)。花瓶(景洪市)。金银罐(景洪市)。陶甑(勐海县)。</b> <b>土锅(新平县)。提梁土锅(耿马县)。挑水罐(景洪市)。大油灯(景洪市)。净水瓶(景洪市)。彩釉带座辅首瓶(华宁县)。</b><div><b>华宁釉陶。</b>明洪武年间从江西景德镇迁来云南华宁县的汉人即以当地特有的白胶泥为原料,烧制器形丰富、门类齐全的陶器。华宁陶是高温釉陶,造型古朴敦厚、俊秀典雅,以釉色华美、釉质肥厚著称,各类颜色釉白如羊肌如翡翠、青如松烟、兰如宝石。在装饰手段上普遍采用窑变和开片,靠釉水色彩的变化和釉质的光泽、透明度的不同来装饰陶器,如玻璃绿釉开片"绿如翠,裂似冰",浑然天成,极富美感。<b></b></div> <div><b>工艺流程。</b>拉坯/拉坯/翻模/修坯/打理/晾干/制釉水/施釉/烧窑/拣选。</div><div><b>彩釉带座辅首瓶。</b>华宁县。</div> <b>彩釉玉壶春瓶。绿釉大鱼。绿釉茶盅。</b>华宁县。 1/5彩釉梅瓶。2/3彩釉辅首观音尊。乌金釉提梁壶。彩釉直口罐。华宁县。 汉族黑釉夫妻瓦猫。盘龙区。<div>汉族酱釉瓦猫。盘龙区。</div><div>汉族青釉瓦猫。砚山县。</div><div>纳西族漆金瓦猫。丽江市。</div> <b>汉族灰陶瓦猫(呈贡县)。汉族酱釉瓦猫(盘龙区)。汉族褐釉瓦猫(呈贡县)。4/6汉族青釉瓦猫(砚山县)。汉族酱釉瓦猫(宜良县)。</b> <b>汉族灰陶瓦猫(呈贡县)。2/4彝族灰陶瓦猫(石屏县)。哈尼族灰陶瓦猫(元阳县)。</b> 汉族黑釉十二生肖瓦猫。盘龙区。 <b>镇宅瑞兽。</b>安置在民居、寺庙门头脊瓦、房顶正脊和飞檐上的一种民间陶塑。有汉彝白等民族民居上的"瓦猫"和傣族佛寺上的"鸱吻"两类,形制奇异,既稳固和装饰屋脊,更有祈吉驱邪、扶正"风水"的作用。"瓦猫"寓虎为猫,古代有神茶郁垒执鬼饲虎的传说,"故俗画虎于门,冀以卫凶",民间习俗认为瓦猫可以强宅气、镇鬼神。"鸱吻"或"吻兽"采用孔雀、龙、凤、狮、象、麒麟等吉祥的动物形象,装饰在佛寺垂脊上表示天的界限,象征佛陀梵境与人间俗界的中线。<div><b>傣族彩绘陶麒麟(景洪市)。傣族彩绘陶孔雀(景洪市)。白族灰陶瓦猫(鹤庆县)。白族红漆瓦猫(剑川县)。白族灰陶方座四台四面塔式瓦猫(鹤庆县)。</b></div> <b>傣族红陶象(景洪市)。绿釉双耳瓶(华宁县)。藏族镶瓷麒麟火盆(香格里拉县)。彩填诗文残贴九五之尊汽锅(建水县)。</b> <b>单色刻填花卉纹长柄壶。采填菊纹汽锅。单色填刻龙头三足执壶。单色填刻梅纹墨盒。</b>建水县。 <b>建水紫陶。</b>为中国"四大名陶"之一,从明代粗陶基础上发展至清道光年间工艺已成熟,制作精细,讲究以绘画、镂刻、彩泥镶填为主要手段进行装饰。采用当地含铁较高的红、黄、青、紫、白五色陶土镇浆制泥,胎质细腻,坯体成型后,在陶坯上绘画并阴刻阴填以彩泥,不施釉,1000°C以上心温烧成后呈深紫色,用鹅卵石等对陶器表面精心打磨,"色如铜,明如水,亮如镜,声如磬",古朴斑斓、素丽淡雅,有"雅陶"之美誉。2008年建水县紫陶烧制技艺被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。<div><b>工艺流程。</b>滤浆/制泥/拉坯/修坯/装饰/雕刻/填充/打理/挂压/抛光。</div><div><b>单色刻填兰纹执壶。</b>建水县。</div> <b>单色填刻竹纹高脚汽锅。彩填通景花卉纹细颈瓶。彩填通景山水纹博古瓶。彩填山水纹残贴直口瓶。彩填通景山水纹蒜头瓶。单色刻填诗文美女瓶。</b>建水县。 <b>单色刻填诗文洗。单色刻填诗文印泥盒。</b>建水县。<div><b>民族乐器。</b>云南,神奇、美丽的红土高原。立体的生态环境,悠久的人类历史,多元的文化积淀孕育了璀璨夺目、举世关注的民族文化。材质多样、形制丰富、音色各异的民族民间乐器,是民族文化宝库中一颗耀眼的明珠,是各民族非凡智慧和独特审美情趣的集中表现。云南堪称"乐器王国",民族民间乐器取材于金、石、丝、竹、匏、土、革、木,萌发于各民族对真善美的艺术追求中,根植于悠久厚重的文化积淀里,是婚丧礼仪、节日庆典、戏曲说唱、社会交流及宗教祭祀不可或缺的媒介。古往今来乐器总是亲切地伴随着人们的生活,真实地反映着人们的思想情感。古滇乐舞曾鼎盛一时,唐代《南诏奉圣乐》曾誉满长安,云南洞经音乐勃发于明清之际。沿着横断山脉、河谷走廊和滔滔江水,灿烂的云南民族音乐文化走向远方,中原、南亚、东南亚的音乐文化也在这里交融汇响,奏出和谐的乐章!</div> <div><b>吹奏乐器。</b>在中国有久远的历史,7千多年前的河姆渡文化遗址中,出土了骨哨、陶埙等吹奏乐器。周代的八音分类法,其中的竹、匏即为吹奏乐器。经历了漫长的岁月,吹奏乐器不断丰富发展,在民间广为应用。云南民族民间吹奏乐器品种繁多、结构独特,按照发音方式的不同,可分为边棱音类、簧管类、唇振类等三类。其中边棱音类可细分为埙类、笛箫类,簧管类可细分为单簧、双簧及笙簧类,唇振类即号角类,有直形管、锥形管和螺旋管等形制。</div><div><b>边棱音。</b>是气流冲击窄缝遇到正对器物的棱边所发出的声音,是吹奏乐极富特征的音。</div><div><b>埙类。</b>埙属于腔体边棱音乐器,是中国最古老的乐器之一,7千多年前的河姆渡文化遗址中,就有无按音孔陶埙出土。云南少数民族的埙类乐器,形制有别于中原地区的埙。傣族民间曾流传过芒果核埙及形似黄芭蕉的陶埙,至今仍在流传的有昆明子君村彝族求雨时吹奏的泥埙"阿乌",文山县彝族的泥埙"笛老挪",未经烧制,更显古朴。流布于各地的陶制儿童玩具"吹鸡",属边棱音气哨类准乐器。</div><div><b>汉族十二生肖吹鸡。汉族石榴形、桃形吹鸡。</b>建水县。</div><div><b>彝族"阿乌"(昆明市)。彝族土洞箫(文山州)。</b></div> <b>笛箫类。</b>笛、箫属管体边棱音乐器,民间有横吹笛子竖吹箫之说,是吹奏乐器中最丰富的一类。云南少数民族笛子多为无膜笛,许多为云南特有的类型,有的只有吹孔而无按音孔,有的仅有一个按音孔,有的吹孔在竹管中间,有的用两截管子套接起来,这些都是古老形态的笛类乐器。箫类乐器从发音机制、结构和造型区分,有塞箫、缺口箫(洞箫)、破口箫、横隔箫、盖板箫、戴帽箫、平口箫等多种。<div><b>佤族口笛(孟连县)。景颇族"吐良"(德宏州)。景颇族"勒绒"(戴帽箫,德宏州)。傈傈族双箫(腾冲县)。傣族拉管箫(德宏州)。</b></div> <b>基诺族两孔横隔箫(景洪市)。傈僳族"笛哩吐"(塞箫,怒江州)。</b><br> <b>笙簧类。</b>笙簧类乐器是我国古老的乐器之一,早在殷商甲骨文中就有了笙的记述。云南江川李家山、晋宁石寨山等遗址均有铜葫芦笙斗冥器及众多的吹葫芦笙青铜器造像、纹饰出土,说明春秋战国之际葫芦笙已在云南广为流传,至少已有2500多年历史。流行于云南少数民族中的笙簧类乐器,主要有葫芦笙、苗族芦笙、东南亚排笙三种,许多民族的葫芦笙尚保留着以葫芦为笙斗,以竹为簧的古老形制。2006年5月大关县苗族芦笙制作技艺被列入国家级非物质文化遗产名录。<div><b>1/5苗族芦笙(武定县)。2/3佤族葫芦笙(沧源县)。彝族葫芦笙(永德县)。</b></div> <b>彝族三片铜口簧(宁蒗县)。佤族单片竹口簧(西盟县)。苗族单片铜口簧(红河州)。</b> <b>口簧与木叶。</b>口簧又称响篾、口琴、口弦等,是一种古老的体鸣乐器,曾在世界范围内广泛流布,古代文献中有"女娲作簧"的记述。其发声原理是拨动簧舌发音,并通过口腔开合及呼吸气流的大小使簧舌发出不同的音高。口簧在云南民间广为流行,材质有竹质、铜质之分,簧片由单片到多片不等,除弹拨外,竹口簧尚有拉线演奏法,景颇族的齿含铜口簧小巧精致,独具特色。木叶吹奏是通过口腔吹出的气流振动叶膜而发音,双唇控制气流的大小而产生不同音高,演奏出优美动听的旋律,广泛流行在云南各民族中。<div><b>彝族三片竹口簧(永仁县)。佤族三片铜口簧(西盟县)。彝族四片竹口簧(南涧县)。傈僳族单片竹口簧(怒江州)。</b></div> <b>景颇族铜簧把乌"毕总"(德宏州)。彝族竹簧把乌"比噜"(楚雄州)。佤族簧角(西盟县)。布朗族竹节笓(西双版纳州)。</b> <b>单簧类。</b>单簧类乐器滇南汉语统称为"把乌",在云南少数民族中有着广泛分布及丰富的变体。簧舌有植物簧、铜簧之分,吹奏方式有横吹、直吹之别。植物簧把乌中,以竹管竹簧把乌最为常见,有单管、套接单管、双管并排,甚至三管并排者,还有属于准乐器的稻杆哨、麦秆哨等。铜簧把乌为云南特有,有单管型、带伴音管的双管型,以及带葫芦气箱的多管型等三种,其中最为人们熟知的是多管型的葫芦箫(丝)。<div><b>彝族铜簧把乌(楚雄州)。傣族"班锣"(西双版纳州)。傣族葫芦箫(德宏州)。彝族雁骨双管把乌(蒙自县)。</b></div> <b>唇振类。</b>唇振类乐器即号角类乐器,由双唇振动而发音。最早用兽角制作,故称角,由于大多数形制为喇叭口的锥形管体,亦称为喇叭。早期用于传递信号,其发声高亢粗犷、威武雄壮,后多用于各类礼仪之中。云南少数民族不仅使用形制各异、独具特色的铜号,还使用着许多古老原始的竹号、木号、树皮号、牛角号、骨号、海螺号等。<div><b>藏族六尺号(迪庆州)。藏族海螺号(迪庆州)。</b></div> <b>双簧类。</b>双簧类乐器人们比较熟悉的是唢呐。此类乐器簧哨以空心的稻杆、麦秆、芦苇秆、虫茧等材料制作,经加工压扁,成为两片簧片构成的哨子,故称双簧乐器。云南民族民间除广泛流行的唢呐外,最具地方特色的当属小闷笛(亦称"虫壳把乌")、芦管(芦苇作哨子,竹管作按音管)和"洞巴",景颇族唢呐还有古朴简易的双簧哨类(只有吹嘴,没有吹管)准乐器,其中最古老的是猎哨,吹响以诱捕麂子、马鹿等,与狩猎生产方式有密切关系。<div><b>彝族小闷笛(虫壳杷乌,南涧县)。景颇族"洞巴"(德宏州 )。藏族唢吶(迪庆州)。</b></div> <b>拉弦乐器。</b>拉弦乐器出现较晚,唐代才有奚琴与轧筝的记述,演奏方法是以竹片擦弦。宋代称"马尾胡琴",到明代后广应用。拉弦乐器音色柔和优美,有极丰富的表现力,广泛用于独奏、重奏、合奏与歌唱伴奏。云南民族民间的拉弦乐器大致分为胡琴类、槽腔类两种,以胡琴类居多。代表性乐器有佤族独弦胡、壮族马骨胡、洞经葫芦胡等,傣族中更是有椰壳胡、竹筒胡、瓦罐胡、牛角胡等不同品类。槽腔类仅见傈僳族的羊腿提琴,与南亚的印度等国的一种古老拉弦乐器极为相似。<div><b>傣族水牛角胡(潞西市)。傣族竹筒胡(徳宏州)。傈僳族羊腿拉弦琴"吉吱"(怒江州)。彝族四胡(楚雄州)。汉族葫芦胡(保山市)。佤族独弦胡(西盟县)。</b></div> <b>藏族八方口短号/藏族六方口短号(迪庆州)。怒族竹号(泸水县)。藏族"撬撬"号(迪庆州)。彝族大号/彝族木号(楚雄州)。</b><div><b>弹拨乐器。</b>弹拨乐器历史悠久,源远流长,琴、瑟见于《诗经》,筝、箜篌、琵琶出现于秦汉之际,三弦在元代开始应用于戏曲伴奏。云南少数民族弹弦乐器形制丰富、品类繁多,大致可分为琵琶类、月琴类、三弦类、琴筝类等几类。出土的抚琴陶俑表明,琴筝类乐器早在两汉时期就已由中原传入云南;流行于傣、德昂等民族中的马腿琴琵琶,源自东南亚地区,其历史可追溯到唐代的骡国(今缅甸)乐;洞经音乐中使用的胡拨,是由中亚传入的"火不思";月琴类、三弦类弹弦乐器,大多于元明清时期随中原移民传入。充分证明了云南民族文化自古以来就是一种兼容并蓄、多元互补的文化实体。</div> <b>傣族孔雀琴(景洪市)。傈僳族"其奔"(怒江州)。</b> <div><b>三弦类。</b>三弦亦称"弦子",学术界普遍认为由秦代"弦鼗"演变而来。据文献记载,明代中期小三弦在云南已很流行,大三弦则于清代随曲艺说唱传入云南,也称"鼓书三弦"。由于取材各异、因地制宜、在各民族中产生了丰富的变体形制、有长不盈尺的云南小三弦,哈尼族腰鼓形小三弦、剑川白族龙头大三弦,南润彝族大三弦,滇东南葬族支系阿细人、撒尼人的筒形大、中、小系列大三弦等,均具鲜明的地域特色与民族风格。<b></b></div><div><b>琵琶类。</b>琵琶在云南民间有多种类型,依形制及来源可分为汉传琵琶、马腿琴琵琶、怒江琵琶三个亚系。汉传琵琶即由中亚传入中国的琵琶,主要用于洞经音乐,有四弦与五弦两种;马腿琴琵琶,音箱形体瘦削,与唐代骠国乐中的"云首琵琶""凤首琵琶"极为相似,流行于德宏与临沧的傣、阿昌、布朗、德昂等民族中;怒江琵琶,俗称羊腿琴,因材施制,大小各异,变体丰富,主要流行于怒江流域傈僳族、怒族中。</div><div><b>普米族羊头四弦琴(兰坪县)。白族龙头大三弦(大理州)。彝族小三弦(楚雄州)。遗址阿细三弦(大、中、小,弥勒县。</b></div> <b>琵琶类。</b>琵琶在云南民间有多种类型,依形制及来源可分为汉传琵琶、马腿琴琵琶、怒江琵琶三个亚系。汉传琵琶即由中亚传入中国的琵琶,主要用于洞经音乐,有四弦与五弦两种;马腿琴琵琶,音箱形体瘦削,与唐代骠国乐中的"云首琵琶""凤首琵琶"极为相似,流行于德宏与临沧的傣、阿昌、布朗、德昂等民族中;怒江琵琶,俗称羊腿琴,因材施制,大小各异,变体丰富,主要流行于怒江流域傈僳族、怒族中。<div><b>傣族马腿琴(德宏州)。哈尼族牛腿琴(墨江县)。怒族"达比亚"(怒江州)。彝族龙头月琴(红河州)。蒙古族月琴(通海县)。基诺族大鼓(太阳鼓,景洪市)。</b></div> <b>打击乐器。</b>打击乐器是历史最悠久,品种最丰富、使用范围最广的乐器。早在殷商时期就有了一系列鼓、钟、磬等,锣在西汉时期就已出现,钹镲约在东晋时期随佛教梵乐由印度传入中国。随着戏曲与民间音乐的兴盛,打击乐器成了最具民族色彩的乐器。云南少数民族打击乐器可分为鼓类、锣类、钹镲类、钟铃类、板椰类等几类,有竹、木、皮、铜等不同材质,有敲击、拍击、互击、落击、摇击等不同演奏方法,广泛应用于各种社会活动中,有着丰富的社会功能和文化内涵。<div><b>鼓类</b>。鼓是中国古老乐器,先秦时期就已出现,历史上曾作为信息传递工具。云南楚雄万家坝遗址出土的体鸣铜鼓,距今已2500年,是迄今出土的世界上最古老的铜鼓之一。云南各民族使用的膜鸣皮鼓,以整木为鼓腔,以皮革蒙面,固定革面的方法有铆钉和绦绳两种。其形制各异,大小不同,可分为桶腔鼓、扁腔鼓、长腔鼓、细腰鼓等多种,其发展演变既保留有中原鼓的传统,也受到外来鼓的影响,广泛应用于各种民间歌舞、民俗节庆与宗教仪式活动中。在少数民族地区,也有制作给儿童玩乐的竹筒鼓,以及原始祭祀活动使用的地洞鼓等。2011年5月傣族象脚鼓制作技艺被列入第三批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。</div><div><b>傣族绦绳鼓(德宏州)。哈尼族绦绳鼓(建水县)。壮族百楔扁鼓(西畴县)。</b></div> <b>纳西族东巴牛皮鼓(香格里拉县)。彝族巫师鼓(大姚县)。傣族象脚鼓(德宏州)。佤族木鼓(沧源县)。</b> <b>钹镲类。</b>钹是外来乐器,古称铜钹,魏晋南北朝时期随佛教从印度传入中国,经不断发展后形成不同样式,分别称为钹、镲、铙,其区别主要是中样凸起的"碗"及周边叶面的宽窄厚薄不同,因此音色各异,钹、镲还有形体的大小不同,音高则高低有别。铙、钹常成对配合使用,手挽绳带左右或上下相互碰击发声。钹、镲在云南民族民间广泛应用于民间歌舞、鼓吹乐、锣鼓乐、戏曲伴奏与宗教法事中。<div><b>铙(丽江市)。小镲(迪庆州)。大钹(迪庆州)。片镲(德宏州)。</b></div> <b>傣族排鋩(德宏州)。丢锣(大理州)。</b> <div><b>锣类。</b>锣是中国传统打击乐器,学术界普遍认为由铜鼓演变而来。 云南是铜鼓的发祥地,广西贵县罗泊湾出土的西汉初期的铜锣,是我国目前已知年代最早的锣的雏形,其实就是铜鼓的鼓面与鼓胸部分。锣在发展演变过程中,形成了平锣、乳锣(铓锣)两大体系,在云南各民族中均有广泛使用。平锣系传入中原后形成丰富的变体,有平锣、宽膛锣、窄膛锣之别,最大的是大筛锣,最小的是云锣;乳锣系从云南传播至东南亚及环太平洋诸岛国后,也产生了许多变体形制,如复边式、罐体式乳锣,著名的有泰国、缅甸的围铓和印度尼西尼加美兰乐队中的各种定音乳锣。</div><b>藏族钹铃(迪庆州)。云锣(丽江市)。锅底锣(丽江市)。傣族铓锣(德宏州)。</b> <b>宽边大锣(大理州)。哈尼族铓锣(红河州)。</b><div><b>钟铃类。</b>钟在中国有悠久的历史,先秦时期就已出现簿钟和数个为一组的编钟,云南在先秦时期出现的羊角钮编钟和圆肩环钮编钟,有鲜明的地域特色。在古代钟不仅是乐器,也作为地位、权力象征的礼器。钟与铃同源,钟由铃演变发展而来,大者为钟,小者为铃;无舌者为钟,有舌者为铃,铃也用作宗教法器。钟铃多为金属材质,考古资料证明,新石器时代中原地区曾出现过陶铃,在云南少数民族中,至今仍有竹牛铃、木牛铃遗存。</div><div><b>滇王编钟(普宁石寨山出土,复制品)。羊角钮青铜编钟(楚雄万家坝出土,复制品)。</b><br></div> <b>板梆类。</b>板梆类体鸣乐器属节奏性乐器,多为竹、木及金属材质。因材料易得,在民间广为流传。云南少数民族板梆类乐器别具特色,从准乐器到成熟形态的乐器均有留存。其来源多样,有源于狩猎活动的七音竹筒,源自生活用具的竹筒、烟盒,还有来自东南亚的铁片琴。这类乐器如金钱棍、木鱼、梆子、韵板等,在民间舞蹈、戏曲伴奏、器乐合奏、佛事活动中广为应用。<div><b>傣族韵板(德宏州)。铁片琴。布依族竹弦琴(罗平县)。佤族竹琴(西盟县)。</b></div> <b>云南洞经音乐。</b><b>大木鱼(剑川县)。小磬(大理州)。中堂鼓(大理州)。引磬(丽江市)。</b> <b>木鱼(大理州)。面铛(大理州)。双星(楚雄州)。</b> <b>云南民族民间器乐乐种。</b>丰富多样,按不同的乐器组合,可分为丝竹乐、鼓吹乐、锣鼓乐、合奏乐等形式,至今仍流传有云南洞经音乐、唢呐鼓吹乐、景颇族"文崩"鼓吹乐、滇南彝族"跳拢总"丝竹乐、堂祭细乐、纳西族白沙细乐、基诺族竹筒乐等代表性乐种。它们或为礼仪祭祀、或为迎宾送客,或为歌舞伴奏,或为狩猎庆贺,在民俗文化活动中保持着强大的生命力。2008年6月通海县文昌洞经古乐、妙善学女子洞经音乐被列入国家级非物质文化遗产保护名录。2011年5月纳西族白沙细乐被列入国家级非物质文化遗产保护名录。<div><b>基诺族竹筒乐。</b>竹筒乐是流行于西双版纳基诺族中的打击乐合奏形式。起源于狩猎活动,在集体围猎时敲击竹筒以惊吓野兽,在猎获归来时敲响竹筒伴奏歌唱以报信。经长期劳动实践和不断发展丰富,形成了由7个大小不同的竹筒组成、按一定音高关系排列的旋律乐器,又分为"奇克"和"布咕"两种形制。伴奏音由3个高音竹筒完成,旋律由4个低音竹筒演奏,音色丰富、音响和谐,配合着欢乐的歌声,表达着获猎的欢欣。基诺族敲奏"奇克"。</div><div><b>丝竹细乐。</b>是竹制吹管乐器与弹弦,拉弦乐器组合的合奏形式,因地区不同,民族不同而有不同的乐器组合及使用范围。典型的有滇南彝族"跳拢总"歌舞乐队,主秦乐器为月琴,加入了笛子、直箫、竹簧把鸟、草簧把乌、铜赞把乌、小三弦、小滇胡、木叶等多种乐器,在青年社交等场合自娱自乐,滇东南彝族阿细人、撒尼人的"阿细跳月"歌舞乐队,使用的乐器有大、中、小无膜笛,大、中、小直桶形大三骇,以及月琴、三胡、木叶等,广泛应用于节日庆典及自娱自乐。楚雄彝族的"跳跌脚"歌舞乐队,乐器有笛子、草簧把鸟、葫芦笙、小滇胡、四胡、月琴、小三弦等。澜沧江中下游地区的"跳笙",滇西北金沙江上游地区的"打跳"等乐队形式,均属于丝竹细乐合奏形式。它们融歌、舞、乐为一体,曲调丰富,舞步多样,气氛热烈,各具特色。彝族"跳拢总"丝竹乐队。</div><div><b>景颇族"文崩"鼓吹乐。</b>"文崩"景颇语意礼貌、礼节。文崩鼓吹乐形成于20世纪30至40年代间,有成套的乐曲、相对稳定的乐队编制、独特的演奏形式和一定的演奏程序。按照主奏乐器的不同,可分为"桑比(笛子)文崩"和"洞巴文崩(类似唢呐)"两种,伴奏打击乐器有铓锣、镲、象脚鼓。早期主要用于迎宾送客,后来逐渐与社会生活紧密结合,广泛应用于迎宾送客、节日庆典、婚丧嫁娶、新房落成、丰收庆贺、舞蹈伴奏等场合,具有浓郁的民族风格和广泛的群众基础。景颇族"文崩"乐队。</div><div>先贤孔子曾说"礼失而求诸野",目前已消失了的许多乐器,至今在云南民间仍保留着古老的形制,对研究中国乐器发展史具有重要的参考价值。然而随着全球化趋势和现代化进程的加快,云南民族民间音乐文化面临着剧烈冲击、乐器和乐曲迅速消失,乐器制作后继乏人,抢救保护工作已刻不容缓!新中国成立以来,党和政府十分重视民族民间音乐的振兴发展,成立了相应研究机构,出台了一系列传统文化抢救保护政策,命名了一批批非物质文化遗产项目和代表性传承人,通过历届会演、调演,发掘和发现了许多演奏人才和优秀曲目,民间乐器逐渐进入了高等音乐学府,民族民间器乐演奏,也成为丰富人民文化生活和促进国际文化交流的重要平台,在新的时代焕发出新的光彩!</div><div><b>民族民间面具。</b>面具是一种全球性的古老文化现象,是人类思维意识和宗教情感的产物,其产生与原始狩猎、巫术信仰、图腾崇拜、头颅崇拜等因素有关。云南民族面具材质多样、造型奇特、工艺珠异、用途广泛,具有鲜明的民族特色与地域文化特色。材质有木、陶、纸、布、葫芦、稻草、笋壳、棕皮等,工艺有雕塑、彩绘、纸糊、编结等,佩戴形式有覆面、套头、手持、顶于额上等,广泛运用于宗教祭祀、生命礼仪、节日庆典、舞蹈戏剧、辟邪镇宅等民俗活动中。产生于远古的面具,作为民族艺术的重要组成部分,至今仍大量存活于云南各民族中,植根于社会生活和思想意识的各个领域,这里展示的仅仅是云南民族面具的沧海一栗。</div> <b>藏族"羌姆"面具(香格里拉县)。吉祥天母/财神/水神/火神/黄头金刚/红头金刚。</b> <div><b>跳神面具。</b>用于以祈福禳灾为目的的宗教活动,被视为神灵的象征。神职人员在跳神活动中佩戴面具,借助其他法器,跳跃、舞蹈,与鬼神沟通,驱除邪魔病灾,祈求人寿年丰。</div><div><b>藏族"羌姆"面具。</b>"羌姆"的藏语,意为跳神。"羌姆"面具为藏传佛教守院一年一度的盛大法会上喇嘛跳宗教祭神舞蹈时佩戴。主要表现本尊(佛的化身)、护法神及其随从,形象怪异,色彩艳丽,大体可分为凶相面具、善相面具、动物面具三类,多为套头面具,材质以纸泥胎、布胎最为多见。</div><div><b>藏族"羌姆"面具(先锋)(鹿神)(狮子头金刚)。河口县瑶族成年礼"度戒"仪式。瑶族"度戒"面具(河口县)。</b></div> <b>生命礼仪面具。</b>用于成年礼、婚礼、丧礼等重大人生礼仪中,尤以丧礼面具运用为多。作为沟通、娱乐神灵,驱逐鬼邪的工具,生命礼仪面具体现着人们对生命的膜拜,对生活康乐的永恒追求。<div><b>瑶族"度戒"面具。</b>男子成年礼"度戒"仪式上佩戴的面具,流传于文山、红河州等瑶族聚居地区。瑶族男孩度戒一般在14岁左右择吉日举行。有一定的仪轨,受戒者须遵守禁忌,由戒师传授宗教仪礼、课目。在仪式上佩戴绘有道教神灵的长方形平板状面具,以改变凡俗身份,得到祖先、神灵的认同,与神灵交往沟通。</div><div><b>壮族"龙牙歪"面具。</b>丧葬礼仪面具,流传于文山州壮族地区。造型为狮子,庄语称"龙牙歪",意为母牛头,是生者送给死者到阴间役使的礼物。为竹架纸糊面具,与两个鬼脸面具一同使用,3人佩戴面具,在祭奠亡灵和次日出殡途中舞蹈,目的是让亡灵不要留恋人间,带着为他准备的牛无牵无挂地去阴间生活。</div><div><b>藏族"羌姆"面具(香格里拉县)-弥勒佛。</b><b>瑶族"度戒"面具-九郎神/盘王。壮族"龙牙歪"面具。</b></div> <b>基诺族"阿莫松铁祭"面具。</b>丧葬礼仪面具。景洪市基诺族村寨里年长的"七老"(统管村寨事务的人)去世后,跳"阿莫松铁黎"舞蹈时,由3位领舞者佩戴笋叶壳面具,头戴马铃,男扮女装,与伴舞者一起舞蹈,伴以击铓和歌谣。一般持续4-5天,直至装殓入棺。出殡时携带服装道具与亲属一起送葬。葬毕在墓地重新化装,戴上面具,返回寨家子跳舞,以送魂魏驱邪。<div><b>基诺族"阿莫松铁祭"面具(景洪市)。彝族师公面具/彝族师母面具。</b></div> <b>彝族狮虎舞面具。</b>石林县彝族支系撒尼人丧葬礼仪面具。村寨里的老人去世后,吊唁死者和出殡之日要跳狮虎舞。每支吊丧队伍由戴狮虎面具者引路,祭拜过后开始表演狮虎面具舞,以乐队伴奏,场面宏大。次日出殡,再次以狮虎舞祭奠亡灵,由跳跳狮虎舞开路,出缤队伍跟随其后,抬棺前往墓地下葬。葬毕焚烧面具。<div><b>节日祭祀面具。</b>节日庆典是宗教祭祀及生产、岁时活动与娱乐活动的产物。在以祭神祭祖、祈求农业丰收、人口繁衍为主题的节日祭祀活动中,面具作为神灵和祖灵的依凭物,被用作化装手段,欢乐的节日表演增添喜庆,达到娱神、娱人的目的。<br><b>彝族火把节面具。</b>火把节祭仪面具,双柏县丽龙镇、法脿镇部分彝族村家跳大锣笙舞时使用。每年农历六月二十四至二十八日火把节时,先杀牛祭祀天地、祖先,由两人戴牛笠,穿草衣草裙,赤足,分戴公母面具,率锣笙连队挨家挨户舞蹈,以纪念祖先,为全村驱邪招福。</div><div><b>彝族大刀舞面具。</b>火把节祭仪面具,禄丰县高峰、妥安、黑井等地彝族跳大刀舞时使用。有3个大面具和3个小面具,3个大面具分别为黑脸、白脸、红脸,一说表地神、天神、人神,一说代表孟获、诸葛亮、关羽。祭祀活动在农历六月火把节期间举行,历时 3天。举行大面具开光仪式后,由3大神开路,大刀队分成3队,演练大刀舞,挨家挨户扫邪驱鬼。最后举行送火把仪式,焚烧面具,跪拜祖先祈福。</div><div><b>彝族祭龙节面具。</b>石屏县龙武、哨冲一带彝族支系"花腰彝"节祭面具。每年春节后的第一个马日,要举行祭龙节,纪念为民除害,造福民众的英雄阿龙,祈祷来年风调雨顺、人畜平安。在祭祀活动中佩戴数个面具,纸糊彩绘,形象栩栩如生。</div><div><b>彝族狮虎舞面具(石林县)。彝族火把节面具。3/4彝族大刀舞面具(禄丰县)。</b><b>彝族祭龙节面具(石屏县)-二郎神/土地老倌。</b></div> <b>白族"笑和尚"面具。</b>节日娱乐性舞蹈面具,流传于大理白族地区。每年新春佳节期间表演鹿鹤同春舞时佩戴,常与弥勒佛、寿星、大头宝宝、孙悟空、猪八戒、狮子、白鹤、马鹿等面具配合使用,祈求人寿年丰、幸福安康。<div><b>傣族堆沙节面具。</b>临沧市傣族泼水节祭仪面具。用棕皮、布、纸等裱糊、彩绘而成,形象多狰狞恐怖。每逢泼水节,人们要在佛寺前堆沙、插花、祭供。佛寺里的男人戴着面具,走在队伍前面,舞刀弄棒,其后跟着象脚鼓队和手持鲜花的妇女,浩浩荡荡的面具队边舞边游演过街,以驱除鬼邪,祈求平安。</div><div><b>傣族孔雀舞假形。</b>孔雀舞表演道具,各地傣族在泼水节、关门节、开门节等节日时使用。孔雀是幸福吉祥的象征,每逢佳节,就要跳孔雀舞。过去都由男子表演,头戴金盔假面,身罩孔雀羽翼假形,在象脚鼓、锣等乐器伴奏下,模仿孔雀飞翔、旋转、觅食、栖息等动作,呈现喜庆气氛。</div><div><b>白族"笑和尚"面具(大理州)。傣族堆沙节面具(临沧市)。傣族孔雀舞面具(临沧市)。</b></div><div><b>傣族猫猫舞面具。</b>新平县傣族支系"花腰傣"节祭面具,在每年春节期间跳猫猫舞时使用。面具共有5个,1个老虎头,两对变西龙、变西罕。由青年男子组成的猫猫舞队,扮演老虎追逐驱赶魔鬼变西龙、变西罕的情景。最后焚烧变西龙、变西罕面具,以示驱除瘟疫灾祸,祈求丰收吉祥。</div> <b>白族"吹吹腔"脸谱。</b>用于表演白族传统剧种"吹吹腔"时勾画脸谱的参考模型,流传于大理地区的白族聚居区。脸谱造型独具一格,多用红、黄、蓝、黑四种颜色,有正面和侧面画像。吹吹腔一般在逢年过节、迎神赛会、婚丧嫁娶、起房竖柱等场合表演,角色按行当分为生、旦、净、丑4类,剧目以封神、三国、隋唐、杨家将、水浒等为主。<div><b>傣族戏剧面具。</b>表演传统戏剧傣剧时佩戴的面具,流传于德宏州及保山市的部分傣族聚居区。傣剧源于有一定人物情节的傣族歌舞表演及佛经讲唱,后汲取了滇剧、京剧、皮影戏的艺术营养,逐步形成了比较完整的戏曲形式。产生于清代干崖土司署,后逐渐扩散到民间,表演形式生动活泼,剧目内容丰富多彩。</div><div><b>壮族戏剧面具。</b>文山州壮族表演传统戏剧壮剧时佩戴的面具。壮剧在壮族民间文学、歌舞、说唱艺术的基础上发展形成,受到汉族民间艺术和戏曲的影响。云南壮剧包括土剧和沙剧两个分支,前者以富宁壮剧为代表,后者以广南壮剧为代表,因流行于沙人聚居区,故名"沙剧"或"沙戏"。由主持法事活动的"麽公"执掌戏班,早期表演戴木制面具,表现请神驱鬼、祈福消灾、丰收酬神的内容。</div><div><b>1/2/3傣族戏剧面具(勐海县)。傣族戏剧面具(德宏州,王后)。壮族戏剧面具(文山州)。水族木雕彩绘吞口(富源昌)。</b></div><div><b>戏剧面具。</b>戏剧面具与各民族传统文化,尤其是民间信仰有着密切的联系,品类丰富,式样繁多,有鬼神、世俗人物、动物等形象。至今云南民族民间仍流传着傩戏面具、关索戏面具、傣戏面具、壮戏面具等类型的戏剧面具。<b></b></div><div><b>汉族傩戏面具。</b>也称端公戏面具,表演傩戏(端公戏)时佩戴,流传于昭通地区。一般用杨木、柳木等轻质木材制作,经雕刻敷色而成,有灵官、寿星、土地、小进财、猴子、二郎神等形象。端公戏演出有"正坛""耍坛"之别,正坛是法事性表演,耍坛是娱人的戏目,多移植于滇剧、花灯等剧种。</div> <b>傣族猫猫舞面具(老虎,新平县)。</b><div><b>汉族关索戏面具。</b>澄江县小屯村演出"关索戏"时佩戴的面具。为纸糊套头面具,有刘备、关羽、张飞、孔明、关索、鲍三娘等20个人物形象。关索戏以驱鬼逐疫为主要职能,内容表达了对祖先、特别是英雄的崇拜。每年的农历正月初一至十六日期间演出,专演三国时期蜀汉兴邦故事。</div><div><b>汉族关索戏面具(澄江县)。</b>刘备/关羽/诸葛亮。</div><div><b>镇宅面具。</b>是悬挂于门楣或屋檐上,镇慑妖魔、护佑家宅清吉平安的面具。它是巫傩面具的延伸,多为虎头造型,口衔利剑,口吐长舌,镌刻咒文,形象凶猛狰狞。民间认为面具制作完成后,经巫师举行开光仪式,赋予其生命和神性,便能起到镇宅护院、驱邪消灾作用。</div><div><b>彝族吞口。</b>镇宅面具,流传于楚雄、昆明等地彝族聚居地区。为葫芦或木瓢彩绘的,也有在木板、布、纸上绘制的,还有在土陶上作色的。无论用什么材料,均为虎头造型,以柄把为虎尾,以五虎吞口最具特色,融入了彝族虎图腾崇拜的内涵。</div> <div><b>水族吞口。</b>镇宅面具,为木雕含剑吞口,流传于云贵交界富源县水族地区。按形貌和功能的不同分为5种,针对房屋朝向和家庭情况选用不同功能的吞口。猩猩必煞能化解岩石、洞穴、隐路给家宅带来的不详,凶神恶煞能保家运大成,做事通顺,六畜兴旺,消灾免难,屋临阴风、坐向朝山的,挂双剑雾煞;家境不顺、是非不断、牲畜频死的,挂凶神八煞;久盼不育的挂送子吞口。</div><div><div><b>一族葫芦瓢彩给吞口(楚雄州)。彝族木瓢彩绘吞口(楚雄州)彝族木雕吞口(楚雄州)。</b></div></div><div><b>瓦当。</b>俗称筒瓦头、瓦头,是中国传统建筑屋檐顶端的盖头瓦。用以蔽护檐椽免受风雨侵蚀,同时装饰美化房屋建筑,是一种集实用性、审美性为一体的建筑裝饰构件。根据考古发现,瓦当应用于建筑已有3千余年的历史。目前所见最早的瓦当发现于陕西扶风西周遗址。瓦当最初的形制是半圆形,以后逐渐发展成圆形,材质有灰陶、琉璃、金属三种,纹饰题材多样,对研究文字嬗变、雕刻绘画、工艺美术和民俗文化有重要的参考价值,成为金石学研究的重要内容之一。云南现存的瓦当,有唐宋时期南诏、大理国的遗存物,更多的是明清以来遗存下来的。云南瓦当纹饰丰富、造型独特、格调清新,保持着民间传统工艺的朴实风格。<b></b></div> <div><b>动物纹瓦当。</b>动物纹瓦当大约出现于春秋战国时期。在云南瓦当中动物纹瓦当占有相当的比重。题材选择受社会风尚的影响,表达了祈吉避凶的文化心理,多见吉庆祥瑞的龙、凤、鹤、蝴蝶、蝙蝠等纹饰,也有世俗趣味浓厚的十二生肖纹饰。画面饱满、造型生动,具有强烈的视觉冲击力与艺术感染力。</div><div><b>兽面纹瓦当(丽江市)。蝴蝶纹瓦当(曲靖市)/凤纹滴水(通海县)/龙面纹瓦当(华宁县)。龙纹瓦当(华宁县)。</b></div> <b>龙面纹瓦当(通海县)。龙纹瓦当(通海县)。兽面纹瓦当(剑川县)。龙纹瓦当/猴纹瓦当(通海县)。</b> <b>虫纹瓦当(昆明市)。鼠纹瓦当/虎纹瓦当/龙纹瓦当(通海县)。鸡纹瓦当/狗纹瓦当(通海县)。</b> <b>植物纹瓦当。</b>植物纹瓦当大约出现于战国时期。植物纹瓦当是云南瓦当中的大宗,尤以花卉纹居多,较多地复现出民间刺绣花样的意味,常见的题材有菊花、莲花、梅花、牡丹、芙蓉、灵芝等。风格较为写实,造型生动逼真,显得自由活泼,富于生活气息。<div><b>芙蓉纹瓦当(通海县)。牡丹纹瓦当(昆明市)/牡丹纹瓦当(通海县)。八角花纹瓦当(昆明市)/兰叶纹滴水(曲靖市)/葵纹瓦当(昆明市)。桃花纹瓦当(通海县)。</b></div> <b>卷草纹滴水(剑川县)。梅花纹瓦当(通海县/昆明市)。茶花纹瓦当(剑川县/通海县)。双桃纹瓦当(昆明市)。菊花纹瓦当(通海县)。</b> <b>灵芝纹滴水(剑川县)。桃花纹滴水(曲靖市)。菊花纹瓦当(通海县)。莲花纹瓦当(通海县)。牵牛花纹瓦当(通海县)/麦穗纹瓦当(石屏县)。</b> <b>文字瓦当。</b>文字瓦当出现于西汉时期,东汉以后日趋衰落。文字瓦当充分利用了汉字结构的艺术特色,依字数巧妙布局,构图匀称和谐,造型浑朴古拙。云南文字瓦当字数不拘,常见的有一字当、二字当和四字当,多见"福""寿"等吉祥文字,有些内容带有强烈的时代特征,还有少量"姓氏当"。<div><b>寿字瓦当(昆明市)。寿字瓦当(通海县)。和平瓦当(石屏县)。福寿瓦当(通海县)。</b></div> <b>其他纹饰瓦当。</b>云南瓦当纹饰,除了动物、植物和文字以外,还有寄寓美好愿望的传统吉祥纹样、反映现实生活的亭台楼阁、蕴含宗教文化内涵的太板八卦,以及具有浓郁时代特征的五角星纹等。题材十分丰富,加上各有变体,颇为多姿多彩。<div><b>古钱纹瓦当(通海县/曲靖市/曲靖市)。风车纹瓦当(通海县)。亭阁纹瓦当(通海县)。盘长纹瓦当(曲靖市)。</b></div> <b>五角星纹瓦当(石屏县)。旭日东升瓦当(通海县)。双旗纹瓦当(昆明市)。</b> 喜上眉梢纹瓦当(通海县)。太极八卦纹瓦当(通海县)。八卦纹瓦当(通海县)。太极纹瓦当(通海县)。<div>瓦当作为土木结构房屋建筑的伴生物,已经历了数千年的风雨,承载着丰厚的民族传统文化。随着现代化进程的加快,土木结构建筑逐渐淡出历史舞台,瓦当也日渐式微。尽管在一些传统行业的建筑中,仍在使用瓦当作为裝饰,但已失去了往昔风采。传统的技艺、艺术将走向何方?如何留住记忆,记住历史,珍视人类弥足珍贵的民族文化遗产,我们任重而道远!</div> 12:00分参观结束。 12:24分前往云南民族村。