<p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">原文:</span></p><p class="ql-block">知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病,夫惟病病,是以不病。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">译文:</span></p><p class="ql-block">知道自己有所不知,这是高明的;不知道自己有所不知,这是弊病。圣人没有这种弊病,因为他把“不知道自己有所不知”的弊病当作弊病来对待。正因为他重视并警惕这种弊病,所以才不会产生这种弊病。</p><p class="ql-block"><b style="color:rgb(237, 35, 8);">感悟:</b></p><p class="ql-block">读老子这章关于“知不知”、“病不病”的论述,不自然的就想起孔子的“知之为知之,不知为不知”的观点来。孔子曾经赴周向老子学礼,看来他们交流的很广泛,老子的一些观点深刻的影响了孔子。我本人是山东省儒学发展促进会一级讲师,对儒学非常热爱,因此,我在读老子的《道德经》时,时不时的会联想到儒学的相关经典来。这也算是学新而温故吧。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">知不知,尚矣。</span></p><p class="ql-block">老子首先承认一种人是非常高明高尚的,这种人知道自己的认知有限,世间宇宙、浩瀚无垠,天地如此广袤,人类何其渺小,不知道的事、不明白的道理简直大了去了。庄子曰:“吾生也有涯,而知也无涯。”</p><p class="ql-block">(《庄子·养生主》)老子认为这种人是高明高尚之士。最起码这种人非常诚实。诚实则不巧言欺骗,诚实则不好高骛远,诚实则忠信可交。诚实忠信则仁义可佳。这样的人怎能不高尚呢!</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">不知知,病也</span>。</p><p class="ql-block">老子说话很直接,看出老子为人非常的直爽,说话不留情面。直接了当就说,不管你接受不接受。不知道自己几斤几两,认为没有自己不知道的,天下谁也没有我能,我就是最有智慧的。老子很明确的告诉我们:这人有病。为什么有病。因为他对世界万物没有正确认知。不知道山外有山、天外有天。人类在世短短几十年,放在宇宙的大海洋里,如刹那、如荧光一闪,到头了。除非凤毛麟角的得道成佛之外的人,尚不知自己生从何处来,死不知何处去,还大言不惭的说“我都知道”。这不是有病又能怎。人不知知则狂,狂则行邪僻,邪僻背天理、逆人伦,行不道,人神共愤,命不久矣。这还不是大病是什么。</p><p class="ql-block">写道这里,忽然想起以前大学流传着这样一句话,“大一不知道自己不知道,大二知道自己不知道,大三不知道自己知道,大四知道自己知道。”这句话当时听到也是一愣一愣的,仔细揣摩才明白说的是什么。我知道,看文章的都是聪慧的人,因此,不在赘述。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">圣人不病,以其病病,夫惟病病,是以不病。</span></p><p class="ql-block">有道的圣人不会染上这个狂妄自大的病,因为他把 “不知知” 这个病清清楚楚看作是病。正因为时时警惕这个病、正视这个病,所以才不会犯这个病。以病为病,识别病灶、时刻保持警惕,夕惕若厉,从心理上除去隐患。</p><p class="ql-block">总结一下,老子是个非常明智的人,用本章的话语警告那些自以为是的人,要谦虚谨慎。天下就没有什么都知道的人,因此,你不是,他也不是。你无论掌握多大的权力、财力、军队,你都不是。你要深刻的认识这一点,你才不会得“病”。写到这里,你明白了吗?老子不是给平常人说得这句话,这是给“圣人”说得,古时候,人们一般称诸侯、君王、天子为圣人。一般得老百姓,字都不认识,什么知不知的,与他们没有太大关系。但是君王不一样,他们手中权力太大,一句话就可决定一国人的命运。这里又要引出孔子与鲁定公的故事了。</p><p class="ql-block">一言兴邦,一言丧邦。(《论语·子路》)</p><p class="ql-block">一天,鲁定公见到孔子,就问他说:(一言而可以兴邦,有诸?) “凭一句话就可以使国家昌盛,有这样的话吗?”</p><p class="ql-block">孔子回答说:“这话也太机械了,怎么能靠一句话治理国家呢?不过,人们常说,‘做君主难,做臣子也不容易’(为君难,为臣不易)。如果君主知道了治理国家的艰难,那么,他将励精图治,爱护百姓。这样一来,国家不是昌盛了吗?”</p><p class="ql-block">鲁定公听了,觉得很有道理,又接着问道:(一言而丧邦,有诸?)“凭一句话就可以使国家灭亡,有这样的话吗?” </p><p class="ql-block">孔子回答说:“这话也太偏激了,一句话又怎么能使国家灭亡呢?不过,人们常常谈论道:‘做国君并没有别人快乐,无非是他们的话没人敢违抗罢了。‘但我们可以反过来想想,如果所说的话正确,没有人违抗,固然是好事;如果所说的话不正确,也没有人违抗,那么久而久之,国家不也就接近灭亡了吗?”</p><p class="ql-block">从这段话中可以看出,对于“一言兴邦,一言丧邦”的说法,孔子虽然做了某种保留,但基本上是持肯定态度的。他认为,对于国君这类主宰历史命运的大人物来说,“一言”可以起到“兴邦或丧邦”的作用。</p><p class="ql-block">孔子是比较讲究谈话方法、分寸的,委婉而不伤大雅,毕竟是对一国之君。但老子就不会这么客气了。你是一国之君,如果你谦虚谨慎、礼贤下士、善听谏言,臣子可能敢讲真话。如千古明君李世民。如果你是刚愎自用、夜郎自大、独断专行的君王,你说话容不得反驳,一言堂,就是错了也没人反对,那你不就危险了吗。</p><p class="ql-block">纵观历史,每个朝代的衰败都是从君王独断专行开始的,都是从“不知知”,又不肯“知知”走下坡路的。老子的话,如钢针一样,扎在心里,就是唤醒这些沉醉的君王。</p><p class="ql-block">作为今天的我们,不是圣人的平凡人,你以为与我们无关吗?不!我们可能都有病,人人有病而不自知。你作为父母,就是家庭里的君王;你作为单位的一把手,你就是单位的君王;你作为企业的老板,你就是企业的君王。你是任何部门、岗位的负责人,你就是相应的君王。你是不是活在你自己的认知里,你是不是一言堂,你是不是善听谏言者?你多久没有和下属谈谈心了,你多久没有听取下属反馈问题了,你的决策是集中讨论的吗?你听到不同意见你会生气吗?</p><p class="ql-block">好了,就写到这里吧,明天再聊。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">诗曰</span>:</p><p class="ql-block">天地茫茫道无穷,浮生一瞬宛流萤。</p><p class="ql-block">能知病病常惕厉,早离骄妄守谦冲。</p><p class="ql-block">古来邦国兴衰事,多败孤言独断中。</p><p class="ql-block">居位当学百川谷,莫教不知蔽心胸。</p>