覺聖｜寫生創作《畫與話》（159期）镜中无痕

美術觀察

觉圣青花瓷作品

觉圣青花瓷作品

镜中无痕

图文/觉圣

2026/10/23上午

念头这东西，起初是溪，后来是河，再后来便成了海。我曾在岸上看浪，一浪推着一浪，以为是岸在动，后来才知是水在走。直到有一天，水也不走了，才发觉——连岸也是假的。

人说“无念”是终极，我起初不信。心想，人若无念，岂非顽石？后来才明白，那“无念”二字，被世人嚼烂了，嚼成了“没有念头”，于是便去压念头、断念头、杀念头。这哪里是无念？这分明是与念头打架。打赢了，累得半死；打输了，恼得半死。两头都是死，中间活着的那个，其实是个执念。

我曾在五台山遇见过一位老僧。他说，你要到“无念”，得先过“无执念”这一关。我问，何谓无执念？他说，你此刻与我说话，心里可有“这是对，那是错”的秤？我说，有。他笑了，说，把秤放下。我又问，放下之后呢？他说，连“放下”也放下。

我当下便觉心中一松。那松，不是用力松的，是忽然发现——原来手心里攥着的，不过是一把虚空。

可这虚空里，还有东西。你看那镜子，它不挑人照。美的来，它照；丑的来，它也照；狗来照，它照；佛来照，它也照。它从不曾说“此人太丑，我不照他”，也从不曾说“此人是佛，我须多照几分”。它只是照。照得清清楚楚，明明白白，一丝不漏，却一丝不留。这便是“清明觉照”了。

我以前以为“觉照”是要用力的——要觉察、要观照、要盯住每一个念头。后来才知，那是头上安头。真正的觉照，是心不分别时，自然现前的。像一池止水，不搅它，它自能映天映月映飞鸟；你若去搅它，映出的便全是波纹。

那日我在画室煮茶，柴火毕剥，壶嘴吐汽。我盯着那汽看，看了半晌，忽然觉得——这汽在壶中是热的，在天上是冷的；在壶中是白的，在天上是无色的。可它还是那汽。它没变。变的是壶、是天、是我的眼睛。我的眼睛在分别，汽却从不分别。它只管往上走，走到不能再走，便散了。散也不是没啦，散是回到它来的地方。

人便不同了。人总要把自己装进一个又一个概念里。穿上一件“成功”的衣裳，便觉得自己高了；穿上“失败”，便觉得自己矮了。可衣裳还是衣裳，你还是你。你若当真了，便成了衣裳的奴隶。衣裳让你笑你便笑，衣裳让你哭你便哭——这哪里是你在活？这是衣裳在活。

所以“自在大乐”，不是寻欢作乐。寻来的乐，必会失；作来的乐，必会累。真正的自在，是发现——原来你根本不需要穿那些衣裳。你赤条条来，赤条条去，中间这几十年，也不过是借几件衣裳穿穿。穿得好，不必喜；穿得破，不必悲。衣裳终归要还的，而你，从不曾因衣裳而多一分或少一分。

我在菜场曾见过一位卖菜的大娘。暴雨天，她的菜被淋得七零八落，路人替她可惜，她却蹲在檐下，从兜里摸出一把花生，慢慢地剥着吃。有人问：“大妈，菜都坏了，你不急？”她抬头笑了笑，说：“坏了就坏了呗，难道我急，它就不坏啦？”众人无言，她却递过一把花生：“吃不吃？刚炒的，香着呢。”

我那时便想——这便是自在了。自在是你被生活淋了一身雨，还能蹲下来，剥一颗花生乐呵呵的吃。

至于“慈悲”，以前总觉得慈悲是要去“爱”人的，后来才知，慈悲不是你去爱谁，慈悲是你不再恨谁——连“恨”这个字都懒得想了，慈悲便自己冒出来了。

它像冬天的火炉，你不必去求它暖，只要走近，它就暖你。它也不挑人，好人来暖，坏人来也暖；它也不记账，暖了你，不指望你谢；它也不累，烧完了便烧完了，灰烬里还能埋两个红薯。

这便是“慈悲仁爱”了。它不是装出来的温柔，不是咬着牙去拥抱仇人，而是你心性里的冰化了，水流出来，自然就是润的。你走近谁，谁便觉得踏实——像走了远路的人，忽然看见一棵大树，树荫底下有风，风里有草叶的香。

我如今画画、写文章，有时仍会有杂念。写错了字，会烦；写得好了，会喜。但我已不急着去灭那烦、压那喜。我只看着它们来，再看着它们走。它们像邻居家的孩子，跑来院子里闹一阵，闹完了便跑了。院子还是院子，我还是我。

只是偶尔夜深，推窗见月，会觉得——这月照过古人，也照着我；古人看月时想什么，我不知；我看月时什么也没想，只是看。这一看，便与千年前那场看，接上了。

原来无念，不是没有念头。是念头来了，你不跟着它跑；念头走了，你不拽着它留。它来它的，你坐在你的窗口，看它来，看它走，看它走得远远的，连影子也不剩。

这时，推开画室的窗——窗里𥦬外，都是月光。

镜子照过万物，却从不留痕。人若学到镜子的三分，便够活这一世了。

觉圣青花瓷作品

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