《道德经》68章：谋事者需先谋心 心有妙用 事才生花

怒放的生命

老子告诉我们，做任何一件事，最正确的方式，不是去想着驾驭事情，或者解决问题，而是懂得驾驭自己。

如果不懂得反向操作，外在事物千头万绪，人根本无法抓住要害，进而对事情有所掌控，自然会被事情吞没。

而反向操作是什么？从自己入手，因为你才是一切机缘、条件、事件的交汇点。

如果没有你的存在，外在的一切都不会集结。更不会就此产生纠缠。

那要如何通过掌控自己来解决事情呢？

老子说，善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。把这四句话再进一步提炼一下，就是意和、气和、志和、形和。

善为士者不武，指的是一个善于做事的人，必须要做到精神凝聚，意识清醒。

什么是士？在兵为帅，在艺为志。一个人的精神不够凝聚，自然没有力量。一个军队如果不能团结，自然不能布战。一个人的想法如果没有统一的目标，自然散乱昏沉。

所以善为士者不武，就是说人做任何事不能够躁动，不躁动就是意和。只有意和，人所有的智慧才能为一个目标服务，只为一个目标用心用志，就是有了勇往直前的志向，故而有了万夫不挡之勇。

来什么就克服什么，自然也就没有什么战与不战的分别了。就像你肚子饿了去找吃的，此时还会计较为达成目标所付出的成本吗？显然不会，只要你还在纠结，就是意不合。

善战者不怒，指的是气和。当人内在的气不合时，不仅说明人对外在事物无法把控，也说明内在的能量也在失控的状态中。而在这种内外失守的状态下，人的任何判断、行为，甚至个人状态，必然是失准的、失态的，因此越做越错。

所谓善战者不怒，就是战之能胜者，都懂得以气和来调动人的本真智慧。

善胜敌者不争，指的是志和。什么叫志和？就是能够看清利害两面，利因害而存在，害因利而存在。

为利而争，但争来的可能是害，甚至争本身就是一种害。

你争先，把后背，也就是最薄弱的地方留给他人，先得而后失，或者因得而怕失，就是一种求利而得害。

所以老子说，善胜敌者不争，就是懂得争而不争，不争而争，这样才能全身而退，也就是真正的胜利。

善用人者为之下，指的是形和。这里的用人，不光指的是用自己的人，而是所有人，包括敌人和所有竞争者。

天道电视剧中，朋友问丁元英要不要争正天集团总裁的位置时，丁元英给的答案就是不争，静心做好自己的事。当其他两个副总争得乌烟瘴气的时候，反而衬托出了你的好。

也就是说，好只有在坏面前才能凸显出价值。其实这依然是个利害同源的好例子。

所以老子说的善用人者为之下，这里的下其实是外，是藏，也就是站在棋盘外去看棋的人才是谋士。

懂得把自己隐藏于是非利害、既定规则之外的人，才能够驾驭是非利害。不然，哪怕你这个主帅即便是赢了，也跳不出那个田字格。

总之，人只有做到意和、气和、智和、形和的状态中，才能够把握规律，抓住时机，掌握胜败，进而体现出人的活性和心的灵性。

因此，老子最后说道，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。也就是说，能做到以上四点的人，就是所谓的全德之人。

德全才能智全，智全才能周全。看似这四点各有分别，其实说的是一个事，德就是能量，全德就是很好的驾驭自己能量的人，人的意识契机、智力状态，只是能量在不同角度所能了解的表现。

当你能够控制自己的想法时，就能控制住自己的气机，比如说不生气，立刻就能从情绪中走出来。而人的气机不向头脑中乱窜的时候，人的智力思维就能够清晰，状态自然会好很多，做事也会比较顺。

当你得失心不那么重的时候，自然会把自己隐藏于利害争夺之外，自然心气平和。思路清晰，用老子的话说，这就是契合天道规律，让规律成为你做事的后盾。

这也是古人用心用智最高明的境界了。当人能够做到任何时候，想法上没有矛盾，契机上没有冲突，智力上能够开明，形态上似有若无时，天下事，为与不为，成与不成，又有什么关系呢？

因此，人人都有无限的潜力，最关键的依然是心中是否有主。

心中有主者，妙笔生花。心中无主者，无谓耗散。

差别就在于此，而下功夫的地方也在于此。