佛是觉悟者

张福旺 沣河石子的诗情文意

我问佛：为何话出，常会错。不可说，不可多说，说出即会错。

佛说：一切皆会变，说出时已经不是原来，时间在变，环境会变，人会应变，当下在变。水无常势，人无常态。

我问佛：人生遭受磨砺的意义是什么？

佛说：山有起伏，水有流波，人生也如山水，经历能磨你心智，让你不管今后遇到谁，都能稳如大山，心静如湖水。学习促进步，经历长才干，宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。

我问佛：磨砺一次后，为何曲折不断，人生为何不停地遭受风雨？

佛说：天地博大，自然有四季规律。磨砺是让你明白变是万物规律，风雨之后不一定出彩虹，也可能是连阴雨。活着，就是矛盾与问题的连接。只要死人，才会平静彻底轻松。修平常心，方能荣辱不惊，遇人事坦然轻松。

我问佛：对别人，越在乎，为何越容易痛？

佛说：在乎是把心交出去。痛，是提醒你它还在跳，心是自己的。爱别人，应先爱自己，才能自我稳定。向外发力时，一定要靠虑自身，才能少闪失，及时平稳归位。

我问佛：如何与过去和解？

佛说：过去不是敌人，是当下之续，未来之深基。接受现实，才能更好走好明天。不悔过去，不惧未来，才能过好当下。

我问佛：什么样的人算有福？

佛说：饭吃得香，觉睡得稳，事来了能扛，事过了能忘。难得糊涂的人！知足常乐者，处处皆知福。

我问佛：为何相遇之后又要离散？

佛说：相遇是还愿，离散是了缘。愿了缘了，各自安好，便是圆满。热闹是人间的常态，孤独是个人的品味。人生注定，孤独自渡，孤独终老的。

我问佛：怎样才算爱自己？

佛说：不拿别人的错惩罚自己，不拿自己的短处羞辱自己，不拿未来的忧偷走今天。和平年代，用健康换财富，就是一种真傻。

我问佛：烦恼太多怎么办？

佛说：烦恼如云，心若天空。云来云去，天空从不问云为何来。烦恼如冰，欢乐似水，所以要经常提醒自己快乐，让快乐之水多，不要让生活结冰。

我问佛：什么是坚强？

佛说：不是不流泪，是流着泪也把该走的路走完；不是不受伤，是受伤后仍愿温柔。心有敬畏，行有榜样，懂得弯曲而不屈志。

我问佛：为什么善良的人也要受苦？

佛说：善不是免苦的符，是苦里仍愿点灯的心。灯不替你看路，却让你不惧夜。一样的善意，不同人会有不同结果，要有分辩心，要讲分寸之度。也要相信，善有善报，不报是时间未到。善良，常是人生后的路标或自修后路。

我问佛：活着的苦难与问题为何层次不穷的多？

佛说：问题的本源是关键。可能解决问题的人，与制造问题人的一伙的，如此牵涉纠缠怎能轻易了结。

我问佛：心安何处寻？

佛说：不在远处，不在他处，在方寸之间。少一点攀比，多一点知足；少一点追问，多一点当下。心安处，即是归处。

我问佛：那佛在何处？

佛说：佛是悟觉，智者自点心灯。佛在你自醒、自思、自觉之时，佛在你肯回头、能施舍、讲和谐、愿松手、知进退，慈心善行的那一刻！佛，是觉悟之人，也可能你会自悟浙渐似别人眼中之佛。

　　《金刚经》里，反复强调：佛是觉悟，而这份觉悟的潜能就在每个人的心里。

原文：《金刚经》第十七品中提到：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

· 解释：“阿耨多罗三藐三菩提”意即“无上正等正觉”，也就是佛的觉悟。这段经文指出，这种觉悟是一切众生本有的、平等的功能，在众生之间没有任何高低差别。

“佛在心中”是《金刚经》的核心智慧，引导破除外在崇拜、强调自性自度的自我觉悟是核心思想。

· 原文：《金刚经》第五品云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

· 解释：这里的“如来”指无相的法身，即真正的佛。经文告诉我们，如果执着于佛的“三十二相”等外在形象，是见不到真正的佛的。只有透过表象，悟到诸法虚妄的本质，才能见到无处不在的法身如来。

· 南怀瑾先生曾引用一首诗来描述这种境界：“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”这形象地说明，成佛的修行不在心外，不需要向外寻求，而应向内净化自己的心灵。既然佛在心中，那么如何让心中的觉悟显现呢？关键在于“应无所住而生其心”。

· 解释：这句话是《金刚经》的修行总纲。“无所住”是指心不执着、不粘附于任何事物或观念；“生其心”则是指在这种不执着的基础上，生起清净的智慧与慈悲心。

所以，佛及觉悟。并非遥不可及，它就在每个人的心，心即佛。人是神的经历前身，神是人的特殊表观。修行的关键不在于向外寻找，而在于向内破除执着（应无所住），从而让本具的觉悟之光自然显现。

我自问，且自答，宽恕胆大，字有禅意。我也只是，努力想做一个觉悟之人。做为浅薄觉悟者，言讲佛言，算是卑人心语分享了！