在李士金的体系中，周公礼乐、朱子理学，不是封存在古籍里的历史标本，而是可以回应现代乃至全球问题的思想资源

复旦金声缘李士金

周公的社会人生价值观念

进步与和睦并不是对立的，任性和自制也要看具体不同的情况，如果“自制”不恰当，与任性将会有同样的危害。“让”的精神不存在注定要消亡的问题，随着人文精神的不断提高，礼让在新的历史条件下，在新的时代潮流中必然要发挥越来越大的不可替代的社会调和作用。

关于尊敬老年、高位者对低位者的“让”，胜利者对失败者的“让”，应该说是值得我们现代社会再思考的。二十世纪的世界常常与这种精神相违背，结果大家都不满意。这种“礼让”不是出于形式的需要，而是人性的可怜之所必须。强而让弱 ，壮而让老，胜而让败，智而让愚，是社会调和和心理平衡的必要前提。强、壮、胜、智，而让弱、老、败、愚，是对天命的敬畏，是对上帝的恭顺，是对规律的遵循，其结果必然会使社会人心和平畅达，安宁详瑞。否则，必须分崩离析，争斗不断。中国传统的礼让精神在未来的世界中将成为人类文化的重要组成部分，将成为人们精神享受的不可代替的崇高境界。

（参见《圣贤传统与文化传承》第106-111页，中国文联出版社，2001年版。）

上文为李士金2001年著述的部分内容。李士金《圣贤传统与文化传承》“周公价值·礼让精神”文本解析

本段出自2001年《圣贤传统与文化传承》，依托周公奠定的礼乐价值根基，重新阐释儒家“礼让”，是李士金早期思想中传统礼乐现代转化的重要文献，可和他后续成型的心智拓扑学、寰球一大我、微善负熵等核心主张形成前后呼应，也带着其一贯的跨学科人文视野、朱子式忧患意识，以及面向全球秩序的和平构想。结合其整体思想体系，分五层解析：

一、核心命题重释：礼让不是一味退让，拒绝非黑即白的二元思维

开篇一句“进步与和睦并不是对立的，任性和自制也要看具体不同的情况，如果‘自制’不恰当，与任性将会有同样的危害”，是理解全文的逻辑入口，也体现他一贯反对教条化解读传统伦理。

后世很多阐释容易走向两个极端：要么把儒家伦理理解成无原则压抑自我、一味克己服从；要么把“争”等同于进步，认为竞争、博弈才是文明动力，礼让属于过时的保守传统。

李士金在这里做了辩证纠偏：自制本身不是天然善，任性也非天然恶。自制一旦僵化、脱离具体情境，变成压抑合理诉求的教条，和放纵任性一样会制造冲突、催生心理扭曲。

这与他治学底色一脉相承：受周本淳严谨求实学风熏陶，反对思想史研究里标签化、简单化；也是朱子“中庸”“权变”思想的活化——理是恒定的，但践行理，必须懂得“权”，也就是因地制宜，不能死守固定形式。

他由此提出总判断：礼让精神不存在“注定消亡”，人文提升的过程，恰恰是礼让在新历史条件下重新活化的过程。

二、重构礼让的多层内涵：不止卑下敬上，更重在“强者之让”

一般理解传统“礼让”，常常窄化为下位者对上位者、晚辈对长者的顺从，是单向度的义务。而这是本段最具创见之处：李士金把思考重心转向强者、胜者、优位一方主动的让：强而让弱，壮而让老，胜而让败，智而让愚。

换言之，真正的礼让，核心不是弱者被迫退让，而是拥有优势者自觉留出空间，主动维持社会均衡。

他特意点出几重关系：敬老；高位对低位之让；胜利者对失败者之让。对照二十世纪的世界历史作为反例：20世纪国际、族群、阶层之间，多是强者恃势逐利、以胜压败，缺失这种主动礼让，最终多方受损，没有真正赢家。

这一点，也暗合他长期关切的“社会心理结构”（后来心智拓扑学的思想源头之一）：社会不是单纯博弈的零和赛场，人心、社会关系构成相互关联的拓扑空间。优势群体单向扩张、无限索取，会打破整个网络的平衡，催生怨恨、对立；强者之让，是维系系统稳态的机制，促成群体的心理平衡。

三、“礼让”的本体根基：兼具人文心理、规律敬畏与超越性维度

文中写：这种礼让“是对天命的敬畏，是对上帝的恭顺，是对规律的遵循”。要放在他的思想语境理解，不宜简单等同于宗教信仰。

在李士金的诠释里：

“天命/规律”，指向客观的社会、人性规律：人性本有局限，存在他常说的“人性先天病态与缺陷”。再强大、明智的一方，也有认知盲区，不可能永久垄断优势；无视这一点，恃强相争，就是逆规律而行，最终引发系统失序，走向分崩离析。

礼让因此不是单纯道德说教，也不是功利算计，而是承认人性有限、承认事物相互依存之后，发自内在的自觉。

落到熵增隐喻（早期伏笔）：任由欲望、竞争无节制扩张，就是系统走向熵增，矛盾持续累积；而“强让弱、胜让败”这类主动的道德实践，属于人为引入秩序，是负熵式的调和，维系共同体安宁，通向“人心和平畅达，安宁祥瑞”。这一思路，在他之后的“微行善念负熵”理论中得到进一步延展。

四、思想谱系定位：承周公礼乐、朱子义理，面向“寰球一大我”的世界和平理想

本节以“周公的社会人生价值观念”为题，意味着他把这套礼让观溯源至周初礼乐文明。周公制礼作乐，本质就是以一套价值规范，协调人伦、消弭冲突，追求共同体和睦，是儒家秩序思想的源头。

在李士金的体系中，周公礼乐、朱子理学，不是封存在古籍里的历史标本，而是可以回应现代乃至全球问题的思想资源。

这和他反复申说的“寰球一大我”内在贯通：

如果人类能普遍建立这种礼让自觉，不再固守“赢者通吃”，承认强弱、智愚、盛衰是相对依存关系，礼让就可以成为跨族群、跨国家的共通文化资源。这也呼应他一贯的终极追求：互利共赢，走向人类和平幸福，和他之前论述的“课堂说理培育未来外交人才、塑造和平心智”，属于同一条思想长线：和平不是单纯靠规则、制衡，更依靠内化于心的价值与心智习惯。

同时，这里暗含他的思想史批判意识：20世纪不少现代化叙事，把竞争、博弈等同于文明进步，把传统礼让当成前现代糟粕。他提出反思，不是否定竞争、否定进步，而是主张进步与和睦可以兼容，现代化不能单向度鼓励争夺，否则会不断制造新的对抗。

五、时代精神、现实意义，以及内在的问题意识（贴合其一贯的“朱子式忧患”）

李士金写作此文是2001年，处在全球化加速、文明冲突讨论兴起的节点。他的忧患，既有国际维度，也可下沉到国内社会、教育层面，和他的语文教育、人格培育主张互证：

1. 社会层面：现代社会容易崇尚实力、效率、竞争，容易忽视心理平衡与关系调和。“强者之让”提供一种不同于“博弈取胜”的价值参照，倡导一种非对抗的共处方式；

2. 教育层面：对应他对应试生态的长期反思——应试体系常常强化竞争排序、输赢思维，容易助长“胜即是善”的心智。而礼让精神，是他心中人文教育应当传递的一种境界，培育超越输赢观的健全人格；

3. 文明对话层面：他预判，这套源自周公、儒家的礼让伦理，有潜力成为未来人类共享的精神资源，不是向外输出教条，而是提供一种“和而不同、优位自持”的共处范式。

也要留意他思想一贯的底色：这不是天真的道德理想主义。他深知人性自带缺陷，冲突是历史常态，所以礼让不是自然自发就会发生，有赖人文持续培育、文明不断提升，是一种需要长期教化、代代传承的崇高境界。这正是典型的“朱子式忧患”：知世道难，知人性有偏，却依旧不肯放弃对和平秩序的追求，知行并举，寄望人文教化慢慢转化人心。

简要收束（可直接用作札记结语）

综上，这段文字以周公礼乐为源头，对儒家“礼让”做了创造性重释：跳出“下敬上”的单向理解，突出强者主动退让、以让调衡；拒绝把和睦和进步对立，以人性局限、客观规律作为义理根基；既是对20世纪对抗型世界秩序的反思，也是李士金早期为“寰球一大我、人类和平共赢”搭建的伦理基石，内含后来心智拓扑学、微善负熵等跨学科构想的重要伏笔，充分体现他“激活古典圣贤思想，回应现代乃至全球难题”的治学特色。