古代先贤的哲理名言（三）

黄老邪

　　老子曾言“胜人者有力，自胜者强。”

能克敌制胜，不过是一时之力；能守住自己那颗心，才是真正的的强韧。而“守心”，不是向外攫取，而是向内安顿。

史上曾有一篇佚名诗作《守心》，不著年代，不署姓名，却像一枚沉在古井底的青石，捞出来一擦，依然莹莹有光。

世间论心之文多矣，然而能将方寸之地说得如此通透者，却不多见。

　　《守心》开头两句，“风涛不动真如见，平陆深藏芥子舟”。

世间风涛，从未止息一一旁人一句冷语是风涛，际遇忽然颠簸是风涛，甚至心头一念妄动，亦能掀起滔天巨浪。许多人一生都在忙着平息外头的风浪，却不知道真正的定力，是从里面长出来的。

心定，不是说对外界浑然无感，而是任它风涛蔽日，我自有一片晴空。那晴空，便是诗里说的“真如”一一不是求神拜佛得来的，是自己千万次摇撼里，一寸一寸站稳的。

　　宋代文豪苏东坡谪居湖北黄州时，曾作一偈“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”所谓八风，是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这八种能让心湖翻腾的风。他自觉得意，便遗书童送过江去给好友佛印看。

佛印看后，只批了两个字“放屁”。东坡大怒，连夜过江去找佛印理论。佛印笑着说“八风吹不动，一屁打过江。”可见天下的名人东坡尚且被区区二字搅得彻夜难眠，何况天下的凡人？

　　由此可见，心如山岳，不是嘴里说说，笔下写写便能成的。纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。

“平陆深藏芥子舟”，这句更是妙极。平陆，是寻常大地；芥子，是极微小的草籽。一颗芥子中，竟能藏下一叶扁舟。这并非神话，而是一种眼光的提醒：不要小看了你这方寸之心，它竟能装下的天地，远比你以为的更辽阔得多。

我常觉得，今人之所以容易疲惫，大半不是身累，而是心累一一是把这颗心塞得太满，又不肯腾出一隙之地，让它泊一泊。

　　庄子在《逍遥游》中说到“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”说那小鸟在密林中筑巢，所占之地不过是一根树枝；那田鼠到河边喝水，所喝不过一肚饱足。

天地再大，人所能真正消受的，也就是方寸之间安顿。若是心里窄了，即使身处华堂广厦，也觉处处碰壁；若是心里宽了，哪怕身居陋巷，也能神游八极。

　　唐代被贬朗州司马的刘禹锡写《陋室铭》，身居斗室，却说“斯是陋室，惟吾德馨”，又说“谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之势形。”他那间小屋，何尝又不是一艘藏在芥子里的舟？载着他在精神的汪洋里自来自去。

若能悟待“芥子舟”的道理，或许就会明白：真正的富足，从来不在于堆砌多少外屋，而在于心里能腾出多少空地。

　　《守心》接下的“苦乐由来心作镜，荣枯自古水推沤。”两句，将人间的苦乐荣枯看得十分通透。心是一面镜子，外头来了什么，它就照见什么；苦与乐，不过是镜面上的影像而已。而荣华枯败，则如同水面被风推起的浮沤，转眼生成，转眼破灭。

明人洪应明在《菜根谭》里说过“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”花开是荣，花落是枯；云卷是来得宠，云舒却是去得静。

　　但花与云何尝有悲喜？悲喜的，只是看花观云的那颗方寸之心。你把它当作镜，它就如实映照，雁过寒潭，影落而不留痕；你把它当作泥潭，它便搅得一潭浑浊。

战国时，庄子妻死，惠子去吊唁，却见庄子正敲着瓦盆唱歌。惠子责备庄子，庄子说“她未生时本无形，现在重归无形，与四时变化一样自然，我若哭哭啼啼，倒是不通天命了。”

人若想行得稳，首先要守住自己的本心。古人云“凡事留余地，雅宣能容人。”真正有分寸之人，不会因一时顺遂便忘乎所以，也不会因一时失意便自暴自弃。天地有四时，人也有盛衰，顺境时守住谦逊，逆境时守住志气，这就是人的根本。

　　庄子的这番言行，放在世俗者眼里，未免显得庄子不近人情且不合常理；然而庄子并非无情，只是他那面心镜擦得太亮，照见了生死荣枯背后那层不变的底色。寻常人有寻常人的悲欢，不必强学庄子鼓盆而歌。但在看透“水推沤”这一点上，不妨学着些一一眼前的得意与失意，那只是水面上的浮沤而已。这么一想，许多郁结便能淡去三分。

人这一生，从青丝到白头，追逐的无非是一个“好”字一一好日子、好心境、好归宿。可若把“好”字寄托在外物上，便耍受制于风涛、荣枯、得失。唯有把这方寸之地打扫干净，守住心的人是夺不走的。

　　《守心》前面说的是心法，到了颈联“困时且看松根劲，达处休辞石上流”，便落在行事上。这两句，一句教人如何面对困境，一句教人如何面对顺境，两相映照，缺一不可。

困时看松，松的力量不在枝叶，而在根。天寒地冻，大雪压枝，能撑过去的，都是把根扎得极深的。历史上圣人孔子曾被困于陈、蔡两国之间，粮食断绝，从者病倒，而孔圣人依然弦歌不辍。

子路怒问“君子亦有穷乎？”孔子坦然答道“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子到了穷途，仍能守住本心，小人一穷，便无所不为。这“松根劲”，就是一种“固穷”的操守。

　　所谓松根，是你安身立命的根本一一是德行，是骨气，是认定便不动摇旳信念。有了这条根，再大的风雪也只能压弯枝叶，伤不到性命。而“达处休辞石上流”，说得尤其警醒。人在困苦时，往往还能咬牙苦撑；反倒是通达顺遂之际，最容易丢失自我。石上清流天波无澜，默默润泽门物而不争。这句劝人，处优渥、居高位时，不要推辞去做山涧那股清流一一不失朴素，不忘来路，不飞扬跋扈，不浊了心性。

　　汉代名臣张良，运筹帷幄，功成之后，不恋权位，飘然远隐，从赤松子游。世人只道他明哲保身，其实张良在践行于另一种“松根”；不仅在困时立得稳，更在达时退得从容。高官急流勇退，是守心的根本，能屈能伸，能上能下，才是一棵完整的松。

一个能守心之人，都做到了“尖斌傀卡”四个字：“尖”，能小能大；“斌”，能文能武；“傀”，能忍受人、鬼之处境；“卡”，能上能下。

　　《守心》最后两句“守得灵台方寸地，人间何处不瀛洲。”这也是全诗的题眼，更是最动人的一句。

灵台，就是心；方寸地，就是这颗心所占的区区一寸。瀛洲，是古代传说中的海上仙山，是古人向往的极乐净土、仙境之地。诗人却说，不必渡海求仙，只要守住了心里这一寸干净之地，人间处处都是瀛洲。

陶渊明在《饮酒》诗中写“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”陶公那间草屋，分明就在闹市之中，人来人往的尘世里，可他因为心远，便听不见车马的喧嚣。

这跟“人间何处天瀛洲”是完全相同的境界。颜回说“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”在旁人看来，那是苦到头的日子。但颜回却像活在仙境里一般。旁人看到的是箪瓢陋巷，颜回守的则是灵台方寸。

每个人的心是有限的，正如容器一样，装下了痛苦，就没有幸福，装下了烦恼，就没有快乐，装下了仇恨，就不会感恩。

人这一生，唯有把这灵台方寸之地打扫干净，不惹尘埃，那么不必等到功成名就，不必等到万事俱备，此刻此地便已是瀛洲。

全诗只说一个“守”字，守非枯坐，而是在变动不居中，始终不失内心的那点清明。风涛来了，任它来；荣枯过了，随它过。

　　古人云“鱼吞钩饵，鸟入樊笼。患生于得，祸起于所爱”，东汉末年吕布手持方天画戟，胯下赤兔马，被誉为“人中吕布，马中赤兔”。凭此神勇完全可在乱世之中稳坐一方。可他守心不住，败在见利忘义，有饵便呑。丁原待他如子，为一匹赤兔马杀了丁原；董卓收他为义子，他为了美女貂蝉剌死董卓。每一次“取”都像呑下一只更香的食饵，结果步步陷入更大的牢笼。最终白门楼上因见利忘义而断送性命。他到死都不明白：一生败在不知何者当“舍”，何者不当“取”。