观展：沧溟载艺

正长方

经朋友推介看的展，很出乎期待。看展后没几天，提前一个月买的《奥德赛》震撼登场，看的懵懂，却唤醒了我几天前看的这个展的记忆。不愧是西方文学瑰宝，史诗级的故事，在同一地球的另一面，也曾发生过。 这个展览讲述的是这些岛屿的故事。 雷贝、利布/梅多型航海图马绍尔群岛 海图上，每个／贝壳代表一座岛屿，弯曲的木棍代表波浪，直木棍则代表洋流。直至今日，这些航海图仍是当地航海知识。 毛利人的瓦卡·陶阿 独木舟，在毛利语中被称为“瓦卡”(Waka)，是毛利祖先远渡重洋的历史见证，在毛利文化中有着举足轻重的地位。“瓦卡·陶阿”因战争群体“陶阿”(Taua)而得名，是装饰最精美、雕刻最繁复的独木舟，长度从9米到超过30余米不等，最大的可容纳超过100人。这种独木舟不仅用于远征作战，也会运载阵亡将士的遗骸回归故土，承担着殡葬仪式功能，因此被赋予了深厚而恒久的精神意义。可能也是认知水平有点低，我一直认为独木舟一般只能载1、2个人而已，竟然可以能放那么多人上去。估计就是这个独木舟，让我观看电影《奥德赛》时，产生共鸣。独木舟航海文化：古代岛民依靠星象、海流、云、海鸟跨越大洋，航海传说非常重要，独木舟至今是文化象征。 独木舟舟尾柱(陶拉帕) 新西兰十八世纪末至十九世纪初材料：木 这件舟尾饰品，原固定在单体战舟"瓦卡·陶阿"(Waka Taua)的尾部。船尾顶部的两组透雕螺旋纹样，代表毛利创世神话中的天父兰吉努伊(Ranginui)与地母帕帕图阿努库(Papa- tuanuku)，他们是毛利宇宙创生的源头。船尾中央向上延伸的两条平行长脊，象征着生命灵力"毛利"(Mauri)，这是维系世界平衡不可或缺的要素。底部静立的人形造像，是守护船员的神祗化身。这些纹饰，将战舟上的勇士、祖先血脉与毛利宇宙的创生本源紧紧联结在一起。 独木舟装饰(玛尼)印度尼西亚，西巴布亚省十九世纪初期或中期材料：木、颜料 独木舟装饰巴布亚新几内亚，桑道恩省十九世纪初期或中期材料：木 仪式用桨所罗门群岛，马基拉岛或恩格拉岛十九世纪初期或中期材料：木、颜料、珍珠母贝、贝壳 章鱼诱饵钩(卢赫埃)美国，夏威夷群岛十九世纪中期材料：虎斑贝壳、金属、植物纤维与传统使用沉重火山岩作为配重的鱼钩不同，这件器物的铅坠和鱼钩均由源自西方的金属制成。鱼钩在水中移动时，贝壳诱饵会反光并闪烁，吸引章鱼靠近。当章鱼伸出腕足时，便会被锋利的钩尖钩住。 符咒材料：木尽管大洋洲人是技艺高超的航海家，他们仍会借助超自然力量抵御出海风险，比如应对强烈风暴或能掀翻独木舟的恶灵。在加罗林群岛的雅浦岛及其附近岛屿，水手每次出海前，都会手握霍斯，吹响海螺号角召唤神灵，吟诵咒语驱散即将到来的风暴。注入神圣力量的霍斯符咒会被带上船，放在船体与舷外浮杆之间的容器中；待风暴平息，水手返回陆地后，符咒会被小心存放在舟棚里。符咒上背对背的双人像是善意水灵的化身，象征着它们能从四面八方预警危险；而鰩鱼的刺，则是这件符咒的超自然力量的源泉。 基里巴斯十九世纪中期材料：干刺鲀皮 直到二十世纪初，此类头盔一直是完整甲胄的核心组成部分。整套甲胄通过使用取材于海洋的材料，彰显了人类与海洋及其神灵之间的深厚联系。战盔采用的刺鲀被视为祖先的化身，具有极高的神圣性。当然，很多人都会问：榴莲吗？ 我记得讲解员说尖尖刺是鲨鱼牙 头枕巴布亚新几内亚，莫罗贝省二十世纪初材料：木、颜料 雕塑(伊姆努)巴布亚新几内亚，海湾省二十世纪中期材料：木这件雕塑由红树根雕成，呈现出灵动的形态。据当地传统，雕刻师在梦中得灵体“伊姆努"(Imunu)指引，见到这一形态并找到岸边的树木。这一雕塑被安放于大型公共长屋之内，这类长屋最长近200米，最高超过15米。伊姆努是普拉里河三角洲里各种非人类的存在，有祖先化成的，也有原本就存在的神秘生灵。器物如同它们的"皮肤"(Ruru)或"独木舟"(Vi'i)，是其在世间的载体。讲解员让我们大胆的去猜是啥，当然一般观众是猜不着的，开谜说是蜥蜴！你，猜对了吗？ 鳄鱼雕塑巴布亚新几内亚，东塞皮克省二十世纪中期材料：木对于定居在塞皮克河中游的雅特穆尔人(Iatmul)来说，鳄鱼形象有着特殊意义。在雅特穆尔人口耳相传的古老叙事中，正是鳄鱼在原始水域中摆动尾巴，族人如今居住的土地才得以浮现；随后鳄鱼身体的一部分升起形成天空，生命也由此逐步展开。 贝币(图南）巴布亚新几内二十世纪材料：植物纤维、织纹 这种长型货币与耶纳仪式相关。该仪式是库阿玛人的蓣薯质收获仪式中的首项长型货币中的贝壳，是通过与沿海群体的交换网慢慢获取的。长型货币献给祖先，以祈求丰收和族群举行。随后，它们被悬在代表祖先的面具上。这种由多种贵重物品搭配组成的传统货币，亦常用于各类补偿性事务，比如作为婚嫁礼金、纠纷赔偿金。 裂缝鼓 瓦努阿图，马勒库拉岛十九世纪中期材料：木 这种巨型鼓由整根树干纵向雕刻而成。它在村庄的舞蹈广场上完成雕刻，随后与其他鼓一同被竖立，形成一组鼓群。鼓身中央开口两侧的唇边厚度不一，根据槌击力度可产生两种不同强度的声音。演奏中通常使用的是左侧唇边，其音调更低沉、音色更洪亮。击鼓节奏不仅用于仪式，也在日常生活中用于远距离传递信息。立式裂缝鼓仅存在于瓦努阿图中部岛屿。 仪式屋屋脊雕塑(卡乌)法属新喀里多尼亚，格兰德特雷岛十九世纪材料：木这件屋脊雕塑由整木雕刻而成，造型高耸而精美，被安放在传统大屋的顶端，是整座建筑最醒目的视觉中心。它沿着房屋正中立柱的轴线向上延伸，强化了建筑的中心结构。雕塑底部设有稳固基座，顶端呈尖锥状，原本还安放着一件大型法螺。在当地文化中，屋脊雕塑象征着祖灵的面容。祖灵居于高处，守护并庇佑着族人的生活。法螺既是召集众人的号角，也代表着族老的权威，承载着先辈的嘱托。 贝币挂饰(莫卡基那)巴布亚新几内亚，西部高地省二十世纪下半叶材料：珍珠母贝、树脂、颜料、竹子、植物纤维在新几内亚高地，大珍珠母贝在莫卡(Moka)仪式、婚礼等场合使用。这类仪式中，主要的交换礼品是猪，以及来自沿海地区的稀有珍珠母贝。为凸显珍珠母贝的珍贵，人们会将其嵌入染成红色的树脂板中，以此衬托母贝的天然光泽。这些饰板由族群中的"大人物"、上层女性佩戴在胸前，作为彰显自身威望的标志；或者被大量排列在地上，与作为回礼的猪相对陈列，彰显仪式的庄重与交换的诚意。 盾牌印度尼西亚，巴布亚省，阿斯马特地区二十世纪中期材料：木、植物纤维、颜料、贝壳根据阿斯马特人(Asmat)的宇宙观，树木、雕刻与生命的创造密不可分。第一个男人由树干雕刻而成，并在创始祖先富梅里皮茨(Fumeripits)击鼓的节奏中被唤醒生命。当地信仰还认为，生命的创造以杀戮为前提。富梅里皮茨也是一位伟大的猎首者。他曾与巨型鳄鱼激战五天，最终在第六天将其杀死并分尸，而后将尸块抛向四方。鳄鱼的尸块化作了不同肤色的人类。盾牌上的装饰图案，是这一宇宙观的生动体现，图案象征着狐蝠、袋貂、螳螂吞食树上的果实或啃食头颅时的形象。猎首能够实现能量与生命力的转移，以此保障族群的生存与繁衍。盾牌在这一过程中不仅提供物理防护，更承载着超自然的守护力量。在过去，为制作这些盾牌而举行的仪式，是猎首行动的前奏，该行动旨在为盾牌所纪念的祖先复仇。出征前，盾牌被陈列在仪式长屋旁。人们彻夜歌舞、召唤祖先，为战斗做好准备。猎首习俗已于20世纪50年代末被要求废除。 独木舟首像(古祖古祖)突出的下颌与镶嵌珍珠母贝的眼睛，是这类船首像最鲜明的特征。它们通常被固定在西所罗门群岛大型战舟船首靠近水线的位置。雕像的凝视，被认为能够捕捉人眼无法看见的灵魂——在海上航行时，这些邪恶的灵体可能阻碍战舟前进，甚至危及船员的安全。这些船首像守护形象成为远航与战斗远征中的重要盟友。每一件船首像都独立于战舟本身而存在，被视为一种珍贵的财产，与其所有者密不可分。当一位首领计划发动猎首袭击但自身船只不足时，他可以向盟友首领借用战舟；随后，他会将属于自己的船首像固定在这些“中立”的船只上，以确保远征得到守护灵魂的庇佑。首领发起猎首行动，目的多样：为新战船或男人屋举行落成仪式、缅怀逝去的部落首领，亦或是标志在丧期结束后解除各项禁忌。猎取的人头，既用于重构维系社会秩序的平衡，也能加持首领的超自然灵力。这类猎首行动使用的大型单体独木战船，船头与船尾高高翘起，每艘可容纳三十名桨手。战船的建造工程历时数年，唯有借助无形灵体的相助方能完工，人们会通过固定的祭祀仪式向灵体祈求助力并致以谢礼。 独木舟残件所罗门群岛，新乔治亚群岛十九世纪末至二十世纪初材料：木、珍珠母贝、颜料 打猪槌瓦努阿图，安布里姆岛十九世纪末至二十世纪初材料：木猪维系着瓦努阿图群岛传统礼制与社会活动的运转：食物交换、娶妻聘礼、割礼成人、仪式庆典，均离不开猪。在杀猪仪式中，男子得以晋升至更高等级、提升自身权威。在瓦努阿图群岛，猪被认为是价值的标准。在马勒库拉岛北部，当地人相信，猪亡故之时，灵魂会移入杀猪者体内。向长有弯牙的猪献祭，男人们便能获得死后的永生。 女性等级仪式石瓦努阿图，安布里姆岛二十世纪材料：石、颜料、植物糊 扁斧瓦努阿图，马勒库拉岛二十世纪初材料：贝壳、木、颜料、椰子纤维 男性吊坠瓦努阿图，安布里姆岛十九世纪末至二十世纪初材料：猪牙、纤维饲养弯牙猪是一门专业技艺。人们会先拔除猪的两枚上犬齿，使其下獠牙得以自由盘卷生长；历经数年，下獠牙最终会形成一圈，甚至两圈完整的圆环。猪的价值取决于獠牙的长度与完整度，由于公猪间常会相互争斗，极易折断獠牙，人们对这种猪的照料始终无微不至。最珍贵的弯牙猪会被单独圈养在用于等级晋升仪式的舞蹈广场的围栏中。弯獠牙深受上层男子与酋长追捧，被作为身份徽饰佩戴，也由此成为奠定他们权力根基的重要凭证。 姆瓦伊面具巴布亚新几内亚，东塞皮克省十九世纪下半叶材料：木、贝壳、颜料姆瓦伊(Mwai)面具固定在锥形藤架上，该藤架嵌入一件由叶片与羽毛制成的宽大袍服中，袍服可将舞者完全遮蔽。此面具的长鼻在末端化为一枚兽首。姆瓦伊面具常成对出现，化身氏族神话祖先中的兄妹或兄弟，即氏族的祖先神灵。佩戴者为尚未完成成年启蒙礼(成年过渡仪式)的少男。他们借助藏于袍服内的笛管，吹奏出祖先的声息。这些少男已离村独居数月，此番公开亮相，亦是他们向观舞的少女展现魅力、进行示好互动的契机。 薯蓣面具巴布亚新几内亚，东塞皮克省二十世纪末材料：植物纤维、颜料、羽毛这件面具属于装饰器物，专门用来装点经过精心挑选的巨型薯蓣。这些薯蓣会在一年一度的瓦皮·萨基(Waapi Saaki)仪式上展出。该仪式既是丰收的庆典，也标志着新一年的开始，被当地族人视为能为来年带来好收成的重要活动。仪式期间，东道主村落会聚集来自多个村落的代表团，就连敌对村落也会前来捧场，共同评估展出的薯蓣块茎。此外，这个仪式也是各族群重修旧盟、缔结新盟的契机，大家还会在此协商来年的巫术护佑与政治支持事宜。这件面具还会搭配多种易腐烂的材质构件，包括水果、花朵、彩色树叶，以及贝壳、极乐鸟和食火鸡的羽毛。这种组合设计，让被装饰的薯成为人类与氏族、森林守护灵之间互动关系的具体体现。耶纳仪式:薯蓣收获仪式耶纳仪式(Yena)是库阿玛人(Kwoma)薯蓣收获仪式中的首项(后续为 Mija仪式和Nowkwi仪式)，由专门的男性负责仪式的执行，核心环节是代表耶纳神灵(Sikilowas)的耶纳雕像的制作、装饰与展示，并搭配歌舞、献祭等活动。薯蓣并非库阿玛人的主食，却是最受珍视的作物，同时具有社会地位的象征意义。库阿玛人认为，只有在战斗中杀过人的男性勇士才有能力种植和培育薯蓣。耶纳神灵拥有强大的“力量”，主管并保障的持续丰产，被视为男性创造力与生命力的象征。耶纳仪式的作用，在于保障薯蓣的丰产、维护氏族秩序，巩固男性在社会中的主导地位，获得战争中的协助和象征性的生育能力。南太平洋的岛屿有“山药节”，主角是薯蓣，绝对不是红薯（美洲传入），也不是中国的淮山山药。芋头、面包果、贝壳，都是节日里的配角，分工非常明确，对应其所属的社会定位。薯蓣：节日唯一的“主角、仪式核心”。在大洋洲岛屿，芋头是血脉之本，薯蓣是声望竞赛，贝壳是跨岛盟约，面包果则是共同体的“保险与馈赠”，它不属于严格意义上的父系或母系专属，更偏向村落整体、共享的财富。 舞蹈用盾牌巴布亚新几内亚，米尔恩湾省，基里维纳群岛二十世纪初材料：木每年丰收节时，男子头戴白凤头鹦鹉羽毛，面部与身体绘以黑白图案，手持盾牌起舞。舞蹈以快速的手部动作模仿战斗姿态。舞者一手持盾，一手挥动黑色食火鸡羽毛。这件盾牌以图形优雅、注重对称与曲线美感为显著特征。仔细观看能识别出一只长颈鸟形象——双翅收拢，头部蜷于中央。 沙漏形鼓新几内亚岛的标志性乐器。演奏时由男子以单手敲击，另一只手则握持鼓身中部收窄的握柄或鼓腔。这类鼓常在合奏演出中，以相对重复的节奏为舞蹈与歌唱伴奏，但其节奏模式在不同文化族群间差异极大。鼓由专职匠人制作，过程伴随一系列仪式，旨在护佑匠人技艺精湛，并确保鼓音臻于完美。鼓乐的习练，以及对鼓身雕刻的氏族祖先纹饰(鳄鱼、禽鸟、植物、人形造像等)的精准识读，则是男性成年启蒙礼的核心内容，这既是少年步入成年的身份标志，也是族群代际传承的关键环节。 鼓巴布亚新几内亚，海湾省二十世纪初材料：木、巨蜥皮、藤条 从侧面观察，这只鼓形似一尾张嘴的鱼，其形态还让人联想到巴布亚湾地区的仪式屋。这类建筑的入口敞开，如同张开的嘴。鼓身两侧的阴刻纹样，很可能与祖先神灵相关。鼓面运用了巴布亚湾艺术家特有的纹样体系装饰，在同心圆纹样之间，可辨识出面部轮廓。这类鼓在伴奏舞蹈时由人手持演奏，是巴布亚新几内亚使用最广泛的乐器之一。 仪式用斧法属新喀里多尼亚1850年之前材料：植物纤维、软玉、木、椰子纤维、蝙蝠毛发这把石斧的原料取自格兰德特雷岛南部的韦恩岛，原石随后被运往洛亚蒂群岛，由当地人加工成型。石料经琢击与抛光后固定于木柄，并用染成红色的狐蝠毛发绳加固。加工完成的石斧通过独木舟运回格兰德特雷岛北部，用于交换贝壳手镯，并成为在重大仪式，尤其是首领公开发言场合中使用的尊贵礼仪器物。该石斧的制作与流通过程反映了格兰德特雷岛与洛亚蒂群岛之间的礼仪交换网络，即所谓的“财富之路。 召唤螺号(托普卡/托普那)法属波利尼西亚，马克萨斯群岛十九世纪初材料：法螺、蜡、植物纤维、人类毛发、骨头召唤螺号是波利尼西亚文化中集仪式性、权威性、神圣性于一体的复合型乐器。除用于仪式外，召唤螺号亦用于战时召集男子或宣告一位出身显赫的长子降生，通常被酋长族视为传家宝。这件螺号的植物纤维与毛发中，嵌有两枚由人类骨骼雕刻而成的空心圆柱体--伊维.波奥，其上雕刻有提基图像。在波利尼西亚文化中，头颅被视为"塔普"。亲属或仇敌头发会被收集起来、缠绕在细棍上，置入地下火窑烘烤后呈卷曲状，随后作为纪念性装饰固定于召唤螺号、战棍或酋长杖之上。螺号配有植物纤维绳带便于挎于肩头。竟然有人类头颅，难怪以前很多野蛮人。记得上世纪九十年代到高原，也能看到有人的头盖骨作为文创纪念品售卖的。 雷.尼霍.帕劳式项链夏威夷群岛1840年之前材料：毛发、海象牙、植物纤维雷.尼霍.帕劳式项链是夏威夷贵族的专属饰品。项链中的勾状吊坠常由抹香鲸牙齿雕刻而成，有时也会使用海象牙等材质。精细编织的毛发与抹香鲸牙、海象牙均为珍贵材质，且与神圣力量紧密相关。在波利尼西亚文化中，头部本质上是"塔普"，而毛发则承载并传递着这种神圣性。波利尼西亚器物上的毛发可能来自亲友、祖先，甚至敌人。将这些毛发用于制作身体饰品，意味着"玛纳"从毛发所有者传递至项链持有者。勾状吊坠的造型近似鱼钩，象征着丰饶，还与英雄毛伊钓起岛屿的神话紧密相连。可见项链的所有元素，都彰显着佩戴者的尊贵身份，以及与神明的神圣联结。 战棍战棍，是用于近身格斗的武器。器身的尖刺环设计，灵感来源于露兜树的果实。精细的抹香鲸牙镶嵌工艺、精湛的木雕技艺、精致的设计，再加上现已缺失的鲸牙杖尖，都说明该战棍属于斐济的精英除层。这件战棍曾被纳入卢浮宫海军博物馆馆藏，也是首批进入法国国家收藏的大洋洲器物之一。 吊坠毛利传统中，“海伊提基”吊坠与祖先谱系紧密相连，并蕴含“玛纳”与“毛利”等精神力量。“玛纳”象征权威与声望，“毛利”则代表生命灵力。这类吊坠常作为珍贵的个人饰物与家族传世之宝，在族群内部代代相传。制作吊坠的材料为新西兰南岛出产的毛利玉。这种石材坚硬致密、光泽温润，因此被认为具有护佑与守护的象征意义。在部分传统解释中，海伊提基亦与生育象征相关。吊坠通常呈高度程式化的人形，被认为与祖先形象或神话人物提基有关；这件“海伊提基”造像吊坠融合了人类与禽鸟的特征。 汤加树皮布（塔帕）汤加群岛二十世纪材料：构树内层树皮，染料 在太平洋地区，捶打树皮布“塔帕”占据特殊地位。在波利尼西亚（斐济、汤加、萨摩亚等地），树皮布制作是女性的日常技艺；如今，这门艺术在其他地区（尤其是东海波利尼西亚）正被积极复兴。 作为由植物材质制成的布料，树皮布与土地有密切关联，在家居与仪式场所被使用，也可用于仪式服装，以及包裏神圣之物。以斐济为例，新生儿、新婚之人、部族首领与逝者，都会在仪式中以塔帕布裹身。树皮布既是贵重物品，也是仪式交换的必备品，其发展历程见证了多元文化影响、技术革新与原料多样性。 项链所罗门群岛，马莱塔岛二十世纪中期材料：贝壳，植物纤维 臂环这件宽大的玳瑁壳臂环，表面雕刻有纹样，并涂以石灰提亮，专属男性佩戴。玳瑁壳需通过与塞皮克河口族群的交换获取，其上部整体造型象征张大嘴的鳄鱼。鳄鱼是与祖先世界相关的图腾动物，在部分神话中是土地的创造者，也是成年礼的主导者。佩戴鳄鱼造型臂环，象征着鳄鱼氏族的男性希望拥有与鳄鱼一样的灵巧与力量；也象征着人类与这些图腾生灵共享空间。 卡拉胡口饰巴布亚新几内亚，东塞皮克省，马普里克地区二十世纪材料：植物纤维、颜料、野猪牙、羽毛、贝壳卡拉胡特是年轻男性成年礼最后一天佩戴的口饰，也可在战时佩戴于背部。弯曲的野猪牙象征对战士灵魂的保护，这件器物凸显了佩戴者的勇猛价值。 鼻饰材料：野猪牙在说到这个弯弯的野猪牙，讲解员顺带的说了传说的食人族。问豆包：历史上真的有食人习俗，但不是“天天吃人”的食人族；现代早就完全消失了。传说最出名的区域，集中在美拉尼西亚（南太平洋西部群岛），就是咱们前面聊薯蓣、卡瓦、裂木鼓的这一片。食人仪式，往往和山药丰收庆典、祖先崇拜、玛纳（灵力）观念是一套信仰体系。 鼻饰巴布亚新几内亚米尔恩湾省二十世纪初材料：植物纤维、贝壳珍珠母贝饰物深受塞皮克流域原住民珍视，男女皆会在重大仪式中佩戴。年轻女子在出嫁当日常会佩戴月牙形珍珠母贝挂坠，年轻男孩举行成年入会仪式时也同样会佩戴这类饰品。此外，它们会被视作珍贵的交换礼器。 战争护身符（帕朗卡拉）巴布亚新几内亚，阿德默勒尔蒂群岛，帕克岛二十世纪初材料：木、鸽羽护身符的主体是一个面部雕像，两侧为耳垂穿孔的耳朵，身体则由细长的锯齿状鸽子羽毛构成。 项链十九世纪，斐济人制作了大量以抹香鲸牙或贝壳为原料的饰品。这些器物，不仅是饰品，更被纳入群岛间部族的交换体系。欧洲人踏上斐济群岛之初，当地人并不用这些珍贵的饰品与欧洲外来者进行交换。 项链（斯斯）斐济群岛十九世纪材料：抹香鲸牙 梳子加罗林群岛很多人来到这里都会笑，连讲解员也让我们先猜猜这是啥，还让大胆的猜测，基本上，都没猜中。 这几幅摄影作品也很好，题目好像是：高贵的野蛮人！ 仪式用女性头饰(阿布维萨克)巴布亚新几内亚、东塞皮克省，中塞皮克地区二十世纪中期材料：植物纤维、贝壳、玳瑁壳、纽扣 女性在婚礼当天，会佩戴这种编织并缝有贝壳、海螺、珍珠母贝的华丽头饰。部分头饰还会如这件一样加入欧洲纽扣。头饰后部形似与祖先和男性社会相关的鳄鱼形象，整体则象征女性特质。在“性别倒置"”仪式中，男性可佩戴这类头饰，象征女性祖先。塞皮克神话中，创世祖先常以佩戴所有珍宝的耀眼形象出现，因此，在仪式或成年礼中佩戴饰品，为祖先暂时化身于人类世界提供了可能。 包印度尼西亚十九世纪初期或中期材料：植物纤维、贝壳 "特玛"(Tema)意为月亮，指代经精细雕琢抛光的巨碎碟圆盘。圆盘上镶嵌着雕刻有鲣鱼抽象造型的玳瑁片,被称为"花"。这类饰物是超自然生灵杜克纳(Dukna)的造物，人们认为这些灵体终日华饰加身。人们在仪式中身披鳞甲、碎碟、珍珠母贝与赤红羽饰，便能暂时化身成这些强大不朽的神灵。这类胸饰一度只由上层男性佩戴。作为承载历史、象征传承的珍贵宝物，它有时会随逝者一同下葬；如今则仅在“内拉”(Nela)仪式舞蹈或文化节庆中使用。 吊坠巴布亚新几内亚，马努斯省，阿德默勒尔蒂群岛十九世纪末至二十世纪初材料：碎碟、玳瑁壳 胸饰/额饰巴布亚新几内亚，布干维尔自治区二十世纪上半叶材料：英国彩陶、玳瑁壳、棉布这件饰品用欧洲彩陶圆盘替代了传统的碎碟壳，不仅证明了当地与欧洲的交流，更体现出当地人对外来材质的关注。 最后，引用展览的一句话来结束这次看展，挺有意思的。用我们中国的话来表述，是否就是这句：以史为鉴，可以知兴替。