人能够虚空无碍，真的也是难能不易的事情呀

天涯若比邻

前两天，又在电影频道看了一次《霍元甲》。看了之后，让我忽而联想到李康这样的规劝，体现得特别明显的是表现在武林界。

如果在武林界， 爱亮肌肉、刻意展示形体，喜欢张扬的师傅，一定难是真高手；真正高手低调藏锋，深谙树大招风是其处世准则。

这套观念，不是单纯的偏见，是传统武术依托道家、兵家、儒家，融合而来的武道哲学。有资料说，其中包含了武学修为、人性处世、实战三个方面的哲学内涵：内家武学核心：重内不重外，外形张扬反证内功浅薄。

无论是金庸先生，还是古龙老师，以及梁羽生和温瑞安两个老师，其笔下的武林高手，从武道审美看过去，有着真正的功夫高手无一不是“敛气入骨”，力量收在体内。

而看上去那一个二个肌肉紧绷、外形强悍的“刚显于外”的人，均属于下乘。

但凡是大师笔下的武林高手们，日常体态柔和松弛，是藏刚于柔，充分体现了武术吸纳道家的核心哲学。诠释了道家的处世哲学：树大招风，藏锋避争，减少无谓纷争。

认真理解，其实“树大招风”的本质是克制欲望、远离名利的修身哲学。

“外行看热闹，内行看门道”。真正的功夫的根基，根本不止于拳脚，更在于心性。心贪虚名、好出风头，心性浮躁花三脚猫功夫，是永远无法到达登峰造极境界的。

​ 儒家中庸还强调“君子藏器于身，待时而动！”。

孔夫子创立儒家思想和文化，逐渐成为中国古代社会的正统思想，对中国、东亚乃至世界都产生了深远影响。

作为中国武林界，理所当然也深受儒家思想影响。因此，真正有本事的人，身怀绝技却不主动显露。而且对于武林界来说，本领是防身、修身的工具，不是用来炫耀的资本。只有在需要止暴、护人、传艺时，才可以展露本事，无事则平淡普通，不主动制造关注度。

喜欢抛头露面、展示身材博眼球的人，核心诉求是获得他人崇拜、认可，执念于外界评价，心性浮躁，已经违背“修身为本”的武术初衷。

不暴露自身优势，是自保与博弈的智慧。示弱藏拙是兵家思维。格斗、对敌之中，过早暴露自身体格、力量特点，等于把自身底牌全部交给对手。对手能根据你的肌肉、发力习惯，快速找到你的短板。

在金庸先生和古龙老师的笔下，高手日常平凡普通，旁人无法判断其深浅，遇到冲突时，对手会轻视、放松警惕，高手便能占据主动权；而常年展示强悍外形，对手会提前戒备、针对性防备，天然陷入被动。不立“众矢之的”：减少外界敌意，人皆有嫉妒之心，过度张扬，会无形中树立大量隐性敌人。普通人会嫉妒其名气，同行会敌视其高调。高手明白，敌意会带来无数无意义的冲突，低调不是懦弱，是省去无端消耗的生存智慧。

武道先修心，戒骄戒躁、摒弃虚荣心，内敛沉稳才是精进的前提。

看来“树大招风”，不只是一句自保俗语，更是传统武术划分“世俗武夫”与“武道高人”的核心标尺；功夫的最高境界，从来不是看起来强大，而是无需证明自己强大。

对于武林界而言，内敛修心养德，藏锋避争是上乘之策。对于做人来说，其实也是一样的道理。

这个世界就整体而言，尽管人是最聪明的动物。但是和然而，人也不是天生就是什么都知道，什么都不用思考，就一通百通像神仙一样。

一个人为了生活和生存，同时为了生活得好一些，就要了解和跟上时代的变化。这样一来，客观上人也就要不断的学习，不断的追寻和获取新的知识。

仔细一想，这也是人与其他动物的本质区别之一。人有惰性，因此要不断地更新自己的知识，这也是做人难的痛点与难点之一。

说到做人难，我想，最难的就是难在待人处世，如何才能够准确地掌握，与把握好一个“度”的问题。

“木秀于林，风必摧之，堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之”。

这是三国魏时期那个叫李康的人，在他的《运命论》说的。意思是讲一个人才德出众者，容易招致非议与打击，是一种对世情冷暖的清醒观察。

这句话常被误读成叫人“别出头”。其实原文的落点并不在劝人自保，而是感叹“运命”之难测。

——李康本意是说不遇其时、不为所用者多，并非主张藏拙。所以更稳妥的理解是：锋芒可以收敛，但不必因此放弃生长。真正需要留意的，是“秀”之外有没有与之相配的根基与分寸。

当然这话的意思，也包含和提醒人们，出众者易遭非议，告诫做人不可过于锋芒毕露，需懂得低调与自保 。

俗话说得好，世上的事都是说起来容易，做起来难。要真正生活中做到既“才高八斗”，又能做到虚空入怀“低调行事”，的的确确是一件非常难的事情。

仔细一想，尘世间那种图虚名，好听恭维言语之人，也是比比皆是。

人若能够像禅宗所说的：“虚空无碍”，既世间荣辱、苦乐、得失如同空中浮云，来了不贪，去了不悲，外境无法牵绊本心。包容万物却不占有万物，对应人接纳一切境遇，却不执着抓取。有洞悉世事的慧眼，却不以训教导师似的自居。十八般武艺超群，却从不外露倨傲。也真的是难能不易的事情呀！