恩師韓紹正禮記日課第二十五集（卷二十五·郊特牲·第十一）

琢玉

禮記注疏·卷二十五

郊特牲·第十一

陸曰：“鄭云：以其記祭天用騂犢之義也。郊者，祭天之名，用一牛，故曰特牲。”○

〔陸曰：“鄭云：以其記祭天用騂犢之義也。郊者，祭天之名，用一牛，故曰特牲。”〕○【議】陸氏德明曰：鄭氏玄云：篇名《郊特牲》者，以其記録郊祭天帝用騂犢之義也。郊者，祭祀天帝之名，其禮用一騂赤色牛犢，故名曰特牲。周王朝禮尚赤，故祭天用騂犢也。○

〔〖疏〗正義曰：案鄭《目錄》云：“名《郊特牲》者，以其記郊天用騂犢之義，此故《別錄》屬《祭祀》〕○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年乙未七月初五癸亥日【耶曆2026年8月17日】當發至此。○

1.郊特牲，而社稷大牢。天子適諸侯，諸侯膳用犢；諸侯適天子，天子賜之禮大牢。貴誠之義也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。大路繁纓一就，先路三就，次路五就。郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰；至敬不饗味而貴氣臭也。諸侯爲賓，灌用鬱鬯。灌用臭也。大饗尚腶脩而已矣。○

郊特牲，而社稷大牢。天子適諸侯，諸侯膳用犢；諸侯適天子，天子賜之禮大牢。貴誠之義也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。〔〖注〗犢者，誠慤未有牝牡之情，是以小爲貴也。孕，任子也，《易》曰：“婦孕不育。”○【音義】膳，市戰反。犢，音獨。孕，餘證反。慤，苦角反。〕○【議】郊祭天用特牲，而祭社稷用太牢。天子往適諸侯，諸侯奉膳禮用牛犢；諸侯往適天子，天子賜之禮用大牢。所以貴誠慤之義也。故天子於牲有孕則弗食也，祭上帝亦弗用也。犢者，誠慤而未有牝牡之情者也，是以小爲貴者也。貴其純眞而無雜無邪者也。天神與天子所以尊貴者，以其誠慤而純眞無邪也。○

大路繁纓一就，先路三就，次路五就。〔〖注〗此因小說，以少爲貴者，《禮器》言“次路七就”，與此乖，字之誤也。○【音義】繁，步幹反。〕○【議】大路殷朝祭天車繁纓五綵一成謂之一就，先路五綵三成謂之三就，次路五綵五成謂之五就。○

郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰；至敬不饗味而貴氣臭也。〔〖注〗血、腥、爓祭用氣。○【音義】爓，本又作𦢨，夕廉反。〕○【議】郊祭天用血，大饗用腥，三獻用爓，一獻用孰；至敬者不饗饌味而貴其氣臭也。○

諸侯爲賓，灌用鬱鬯。灌用臭也。大饗尚腶脩而已矣。〔〖注〗亦不饗味也。此大饗，饗諸侯也。○【音義】灌，本又作祼，古喚反。腶，丁喚反。腶脯加薑桂曰腶脩。〕○【議】諸侯爲嘉賓，灌禮用鬱鬯。祼禮用氣臭也。大饗禮尊尚腶脩而已矣。此祼禮亦不饗味也。而此大饗，禮饗諸侯也。饗人以滋味，饗神以氣臭。○

〔〖疏〗“郊特”至“已矣”。○正義曰：此一節論少小及薄味爲貴。各依文解之。旣以郊祭名篇，先儒說郊，其義有二：案《聖證論》以天體無二，郊卽圜丘，圜丘卽郊。鄭氏以爲天有六天，丘、郊各異，今具載鄭義。兼以王氏難鄭氏，謂天有六天，天爲至極之尊，其體秪應是一。而鄭氏以爲六者，指其尊極清虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其別有五：以五配一，故爲六天。據其在上之體謂之天，天爲體稱，故《說文》云：“天，顚也。”因其生育之功謂之帝，帝爲德稱也，故《毛詩傳》云：“審諦如帝。”故《周禮·司服》云：“王祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。”五帝若非天，何爲同服大裘？又《小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”《禮器》云：“饗帝於郊，而風雨寒暑時。”帝若非天，焉能令風雨寒暑時？又《春秋緯》“紫微宮爲大帝”，又云“北極耀魄寶”，又云“大微宮有五帝坐星，青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀，黃帝曰含樞紐”。是五帝與大帝六也。又五帝亦稱上帝，故《孝經》曰：“嚴父莫大于配天，則周公其人也。”下卽云：“宗祀文王於明堂，以配上帝。”帝若非天，何得云嚴父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用《家語》之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬，其義非也。又先儒以《家語》之文，王肅私定，非孔子正旨。又王肅以郊丘是一，而鄭氏以爲二者，案《大宗伯》云：“蒼璧禮天。”《典瑞》又云：“四圭有邸以祀天。”是王不同。《宗伯》又云：“牲幣各放其器之色。”則牲用蒼也。《祭法》又云：“燔柴於泰壇，用騂犢。”是牲不同也。又《大司樂》云：“凡樂，圜鍾爲宮，黃鍾爲角，大蔟爲徵，姑洗爲羽。”“冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降。”上文云：“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。”是樂不同也。故鄭以云蒼璧、蒼犢、圜鍾之等爲祭圜丘所用，以四圭有邸、騂犢及奏黃鍾之等以爲祭五帝及郊天所用。王肅以《郊特牲》周之始郊日以至，與圜丘同配以后稷。鄭必以爲異，圜丘又以帝嚳配者，鄭以周郊日以至，自是魯禮，故注《郊特牲》云：“周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事。”鄭必知是魯禮非周郊者，以宣三年正月郊牛之口傷，是魯郊用日至之月。案周郊祭天大裘而冕，《郊特牲》云：“王被袞，戴冕璪十有二旒。”故知是魯禮，非周郊也。又知圜丘配以帝嚳者，案《祭法》云：“周人禘嚳而郊稷。”禘嚳在郊稷之上，稷卑於嚳，以明禘大於郊。麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年乙未七月初六甲子日【耶曆2026年8月18日】發至此。○

又《爾雅》云：“禘，大祭也。”大祭莫過於圜丘，故以圜丘爲禘也。圜丘比郊，則圜丘爲大。《祭法》云“禘、嚳”是也。若以郊對五時之迎氣，則郊爲大，故《大傳》云：“王者禘其祖之所自出。”故郊亦稱禘，其宗廟五年一祭，比每歲常祭爲大，故亦稱禘也。以《爾雅》唯云“禘爲大祭”，是文各有所對也。后稷配天，見於《周頌》，故《思文》云：“思文后稷，克配彼天。”周若以嚳配圜丘，《詩·頌》不載者，后稷，周之近祖，王業所基，故配感生之帝，有勤功用，故《詩》人頌之；嚳是周之遠祖，爲周無功，徒以遠祖之尊，以配遠尊天帝，故《詩》無歌頌。或可《詩》本亦有也，但後來遺落，故正考甫得商之遺《頌》十二篇，至孔子之時，唯五篇而已。以此言之，明《詩》有遺落也。皇氏云：“天有六天，歲有六祭，冬至圜丘，一也，夏正郊天，二也，五時迎氣，五也，通前爲七也，九月大饗，八也。雩與郊禖爲祈，祭不入數。”崔氏以雩爲常祭，九也。凡祭天，其服皆大裘，《周禮·司服》文。其尸服亦大裘，故《節服氏》云“郊祀裘冕，送逆尸”是也。其樂，除圜丘所用圜鍾爲宮之外，皆奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，故《大司樂》云：“乃奏黃鍾，歌大呂，以祀天神。”注云“天神謂五帝及日月星辰也，王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊”是也。冬至圜丘用蒼璧，夏正郊天用四圭有邸。其五時迎氣，東方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，其中央無文，先師以爲亦用黃琮，熊氏以爲亦用赤璋，鄭注《宗伯》云：“璧圓象天；琮八方象地；圭銳，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋嚴；半璧曰璜，象冬月閉藏，地上無物，唯天半見。其牲幣各放其玉之色。”案“天色玄而用蒼犢”者，但天色雖玄，遠望則蒼，取其遠色，故用蒼也。其祭天之器，則用陶匏。陶，瓦器，以薦菹醢之屬，故《詩·生民》之篇述后稷郊天云“於豆於登”，注云：“木曰豆，瓦曰登。”是用薦物也。匏酌獻酒，故《詩·大雅》美公劉云：“酌之用匏。”注云：“儉以質。”祭天尚質，故酌亦用匏爲尊。皇氏云“祭天用宗廟犧尊”，皇氏又云“祭天旣用犧尊，其陶匏者，是盛牲牢之器”。今案陶匏所用，如上所陳。而皇氏以匏爲盛牲之器，義無此理，其說非也。其祭天之處，冬至則祭於圜丘。圜丘所在，雖無正文，應從陽位，當在國南，故魏氏之有天下，營委粟山爲圜丘，在洛陽南二十里。然則周家亦在國南，但不知遠近者。其五時迎氣，則在四郊，故《小宗伯》云：“兆五帝於四郊。”鄭云：“春迎青帝於東郊，夏迎赤帝于南郊，季夏迎黃帝亦於南郊，秋迎白帝於西郊，冬迎黑帝於北郊。”《司馬法》：“百里遠郊。”鄭注《書序》云：“近郊，半遠郊，去國五十里。”謂今河南洛陽相去則然，是天之郊去國皆五十里也。其夏正祭感生之帝亦於南郊，知者，《孝經緯》云“祭帝於南郊，就陽位”是也。其雩祭五天帝，亦于國城南，故鄭注《論語》云“沂水在魯城南，雩壇在其上”是也。其九月大饗五帝，則在明堂，鄭駁《異義》云：“明堂在國之南丙巳之地，三里之外，七里之內，其圜丘之祭。”崔氏云：“其初先燔柴，及牲玉於丘，訖，次乃掃丘下，而設正祭。”若夏正及五郊，初則燔柴，及牲玉於壇，故《祭法》云：“燔柴於泰壇，祭天也。”次則於壇下掃地而設正祭，故《禮器》云“至敬不壇，掃地而祭”是也。其所配之人，虞夏商周用人各異，文具《祭法》。圜丘之祭用人，則以嚳配之，《祭法》“禘嚳”是也。其感生之帝，則以后稷配之。五時迎氣及雩祭，則以五方人帝配之。九月大饗五帝，則以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，則謂之祖。以武王配五人神，則謂之宗。崔氏云：皆在明堂之上。祖宗通言，故《祭法》云“祖文王”，文王稱祖；《孝經》云“宗祀文王於明堂”，是文王稱宗。文王旣爾，則武王亦有祖宗之號，故云祖宗通言。其祭天之樂，皆用雷鼓，故《鼓人》云“以雷鼓鼓神祀”是也。其圜丘之祭，皇氏云：祭日之旦，王立丘之東南西向，燔柴及牲玉於丘上，升壇以降其神。故《韓氏內傳》云：“天子奉玉升柴加於牲上。”《詩》又云：“圭璧旣卒。”是燔牲玉也。次乃奏圜鍾之樂，六變以降其神。天皇之神爲尊，故有再降之禮。次則埽地而設正祭，置蒼璧於神坐以禮之。其在先燔者，亦蒼璧也。次則以豆薦血腥，祭天無祼，故鄭注《小宰》云：“唯人道宗廟有祼，天地大神至尊不祼，莫稱焉。”然則祭天唯七獻也，故鄭注《周禮》云：“大事於大廟，備五齊三酒。”則圜丘之祭，與宗廟祫同。朝踐，王酌泛齊以獻，是一獻也，後無祭天之事。《大宗伯》“次酌醴齊以獻”，是爲二獻也。王進爵之時皆奏樂，但不皆六變。次薦孰，王酌盎齊以獻，是爲三獻也。宗伯次酌醍齊以獻，是爲四獻也。次尸食之訖，酌朝踐之泛齊，是爲五獻也。又次宗伯酌饋食之醍齊以獻，是爲六獻也。次諸臣爲賓長酌泛齊以獻，是爲七獻也。以外皆加爵，非正獻之數。其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒。其祭感生之帝，則當與宗廟禘祭同，唯有四齊無泛齊，又無降神之樂，惟燔柴升煙，一降神而已。麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年乙未七月初七乙丑日【耶曆2026年8月19日】當發至此。○

王朝踐獻以醴齊，宗伯亞獻以盎齊，次饋孰王獻以醍齊，宗伯又獻以沈齊。尸食訖，王獻以朝踐之醴齊，宗伯獻以饋孰之沈齊，諸臣爲賓長亦獻以沈齊，不入正數。其五時迎氣，與宗廟時祭同，其燔柴以降神及獻尸與祭感生之帝同，但二齊醴盎而已。諸臣終獻，亦用盎齊。從上至此，皆皇氏所說。皇氏以圜丘之祭，賓長終獻，不取沈齊而取泛者，以《禮運》約之，沈齊當在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。案《禮運》沈齊在廟堂之下，尚得酌之升堂以獻。又皇氏祭感生帝及五時迎氣，沈齊亦在壇下，賓長皆得用之升堂以獻，何爲圜丘沈齊獨不可用乎？若以圜丘高遠，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴爲尊，盎、醍爲卑，賓長終獻，祗可以次用醴齊，何得反用泛齊乎？今謂圜丘賓長之獻用沈齊也，以其賓長是臣助祭終獻，遠下於君，故從丘下酌沈齊。又崔氏云：“以清酌酢王，昔酒酢後。案《司尊彝》云：“皆有罍，諸臣之所酢也。”鄭注云：“酌罍以自酢，不敢王之神靈共尊，罍盛三酒，唯云諸臣所酢，不云酢王酢後。”崔氏所說，於義疑也。皇氏於此經之首，廣解天地百神用樂委曲，及諸雜禮制，繁而不要，非此經所須。又隨事曲解，無所憑據，今皆略而不載。其必有所須者，皆於本經所須處各隨而解之。他皆仿此。熊氏云：“四時迎氣，及諸神小祀等，並有降神之樂，則大司樂分樂而序之，以下降神正祭，同用其樂，亦是一義也。”然此“郊特牲”以下至“降尊以就卑”，文承《禮器》之下，覆說以少爲貴之事。郊所以用特牲者，郊謂於南郊祭感生之帝，但天神至尊，無物可稱，故用特牲。郊與配坐皆特牲，故下文云：養牲必養二，帝牛不吉，以爲稷牛。又《召誥》云“用牲于郊，牛二”是也。然祭天初有燔燎，後有正祭，皆須有牲，故《大宗伯》云：“實柴，祀日月星辰。”鄭司農云：“實牛柴上也。”鄭康成云：“實牲體焉。”郊唯特牲，得供燔燎正祭二處所用者，熊氏、皇氏等以爲分牲體供二處所用，其實一特牲也。而《月令》郊禖用大牢者，彼是求子之祭，不與常祭同，故不用犢。我將祀文王於明堂，經云“維羊維牛”者，據文武配祭得用大牢也。若孔安國之義，后稷配天，亦用大牢。故《召誥》云：“后稷貶於天，有羊豕。”案《羊人》云：“釁積共其羊牲。”注云：“積，積柴。”則祭天用羊者。熊氏云：“謂祭日月以下故燔燎用羊也。”祭日月以下旣用羊，《小司徒》云：“凡小祭祀奉牛牲。”鄭注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”然則王者之祭，無不用牛。又《禮緯》云：“六宗五嶽四瀆之牛角尺。”則日月以下之祀皆用牛者，蓋日月以下，常祀則用羊，王親祭則用牛，故《小司徒》注云：“玄冕所祭。”據王親祭也。此《郊特牲》指用而言，故下文云“用騂犢”。故《牧人》云：“陽祀用騂牲，毛之。”注云：“陽祀，祭天於南郊及宗廟。”以此約之，夏殷以上，祭感生之帝，各用其正之色，其迎五方之帝，其牲上已備陳帝牛稷牛。其牲雖異，其色宜汀，凡配祭之人、牲與天同色也。其四月大雩，九月大饗，其天及配人、其牲各依當方之色，其文武泛配，則用大牢，其牲色無文，周人尚赤，當用騂也。《論語》云：“敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。”注云：“帝謂大微五帝。”用玄牡者，彼謂告祭也，其四鎮五嶽之等，各用當方之色。故《牧人》云：“望祀，各以其方之色牲，毛之。”若尋常山川時祭以下，則用純物，不隨四方之色。若國外表貉磔禳之等，則用雜色。故《牧人》云：“凡時祀之牲，則用牷物。凡外祭毀事，用尨可也。”其常祀之牲，則皆用牡，祈禱之祭，或用牝，唯孟冬禁之。故《月令》孟春“犧牲無用牝”。其日月以下，及五祀之等，常祀用羊，王親祭則用牛，具如前說。○“而社稷大牢”者，社，五土總神。稷，是原隰之神，功及於人，人賴其功，故以大牢報祭，其牲則黝色。《牧人》云：“陰祀用黝牲。”注云：“陰祀，祭地北郊及社稷也。”則神州亦用黝牲也。其昆侖地祗用黃犢，故《大宗伯》“黃琮禮地牲幣，各放其器之色”是也。其社稷與神州，其樂用大蔟與應鍾，故《大司樂》云：“乃奏大蔟，歌應鍾，以祭地祗。”注云：“謂神州之神及社稷，其玉，神州則用兩圭有邸。”其社稷無文。崔氏云：“玉當神州同用兩圭有邸，以四望亦用兩圭故也。”其服，社稷則絺冕。神州與昆侖服無明文。崔氏云：“用大裘爲昆侖之神，玉則用黃琮。”鄭注《宗伯》：“琮，八方，象地。”其樂則用函鍾爲宮，故《大司樂》云：凡樂，函鍾爲宮，大蔟爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽。夏日至於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。是也。其夏至祭方澤之禮，齊酒獻數與圜丘同。其神州獻數與夏正郊天同，而社稷之祭，尊用大瓦罍三獻。文具崔氏《義宗》，於此煩而不錄也。○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年乙未七月初八丙寅日【耶曆2026年8月20日】當發至此。○

“天子適諸侯，諸侯膳用犢”，謂天子巡守至諸侯之國，諸侯致膳于天子，則用犢也。○“諸侯適天子，天子賜之禮大牢。”謂諸侯朝天子，天子賜之禮用大牢。熊氏云：“大牢者，則《掌客》云‘殷膳大牢’，非是飧積饔餼之等。”皇氏云：“此直云大牢，則總包饔餼飧積之等，雖牢數多少有異，皆用大牢也。”今謂此經說以小爲貴，天子少而諸侯多，又膳文與殷膳同，則熊氏、皇氏，未知孰是也。○“貴誠之義也”，釋郊所以用特牲，天子所以膳用犢之意。郊之特牲，亦是犢也。貴此犢未有牝牡之情，貴其誠慤之心，故云貴誠之義也。然社稷及諸侯大牢非是貴誠，而載之者，言社稷大牢，以明郊用特牲，言諸侯大牢，以明天子用犢，顯其貴誠也，不取大牢之意。○“故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”，天子尊極，貴其誠慤之心，故因上起下之辭，是以云故。○ “《易》曰：‘婦孕不育。’”此《易·漸卦·九三爻辭》云：“夫征不復，婦孕不育。”案：《漸卦》艮下巽上，九三上與九五互體爲離，離爲大腹，孕之象也。又互體爲坎，坎爲丈夫，坎爲水，水流而去，是夫征不復也。夫旣不復，則婦人之道顚覆，故孕而不育。引之者，證經“孕”是懷任之意也。○因貴誠重小，故說以少爲貴也。大路，殷祭天車也，用以祭天，故曰大路。五采一成曰就，天質慤，故止一就也。故《明堂位》云“大路，殷路”是也。“先路三就”者，先路亦殷路也。殷則有三路，其世猶質，故以少飾爲先。先，相次爲言，對次故稱先也。每加以兩，大路一先路三也，次路故五就也。○今此經大路一就，先路三就，次路五就，是節級相降以二。案《禮器》大路一就，次路七就，無先路之文。若以先路爲三，則于次路七就非加兩之差。若以先爲五，則于大路一就又非加兩之差。故知此經“次路五就”爲是，《禮器》云“次路七就”爲誤也。○因貴少，更說不貴味也。所進血腥，如《禮器》中說。崔氏云：“周禮之法，郊天燔柴爲始，宗廟以祼地爲始，社稷以血爲始，小祀疈辜爲始。”此云“郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰”者，謂正祭之時，薦於尸坐之前也。○“至敬不饗味，而貴氣臭也”者，此解郊血義。血，氣也。夫孰食有味，味者爲人道，人道卑近，而天神尊貴，事宜極敬，極敬不褻近，故用血也。用血，是貴氣而不重味，故云貴氣臭也。而宗廟敬降於天，故用腥，腥稍近味。社又降於宗廟，故用爓，爓又稍近味。○此一經亦明貴氣義也。○“諸侯爲賓，灌用鬱鬯”者，灌猶獻也。謂諸侯來朝，在廟中行三享竟，然後天子以郁鬯酒灌之也。故《大行人》云：“上公之禮，廟中將幣三享，王禮，再祼而酢。侯伯之禮，廟中將幣三享，王禮，壹祼而酢。諸子諸男之禮，廟中將幣三享，王禮，壹祼不酢。”鄭注云：“王禮，王以鬱鬯禮賓也。禮者，使宗伯攝酌圭瓚而祼，王旣拜送爵，又攝酌璋瓚而祼，後又拜送爵，是謂再祼。再祼，賓乃酢王也。”禮侯伯一祼而酢者，祼賓，賓酢王而已，後不祼也。禮子男一祼不酢者，祼賓而已，不酢王也。○“灌用臭也”者，覆說諸侯爲賓灌用鬱鬯之意。鬱鬯是臭，故云灌用臭也。此亦明貴氣之禮。○“大饗尚腶脩而巳矣”者，謂諸侯行朝享及灌以後，而天子饗燕食之也。若上公則三饗三食三燕，若侯伯則再饗再食再燕，若子男則壹饗壹食壹燕也。南本或云“侯伯亦三饗”，誤也。其行饗之時，雖設大牢之禮，於時先薦腶脩於筵前，然後始設餘饌，故云尚腶脩而巳矣。此亦明不饗味之義也。○以文承上大饗腥之下，上大饗謂祫祭，恐此大饗者亦是祫祭，故云“饗諸侯也”。必知饗諸侯者，以此經前云“諸侯爲賓”，下云“大饗”“君三重席而酢然”，皆論待諸侯之事，故以爲饗諸侯也。〕○

2.大饗，君三重席而酢焉。三獻之介，君專席而酢焉。此降尊以就卑也。○

大饗，君三重席而酢焉。〔〖注〗言諸侯相饗，獻酢禮敵也。○【音義】重，直龍反，下注同。酢，才各反。〕○【議】大饗，爲國君鋪設三重席而受酢焉。此言諸侯相饌饗，獻酢當禮敵體也。○

三獻之介，君專席而酢焉。此降尊以就卑也。〔〖注〗三獻，卿大夫來聘，主君饗燕之，以介爲賓，賓爲苟敬，則徹重席而受酢也。專猶單也。○【音義】介，音界，注同。單，音丹，下文注同。〕○【議】卿大夫三獻之賓介，君則專席而受酢焉。此禮爲降尊以就卑也。三獻，卿大夫來聘，則主君饗燕之，以卿之介大夫爲賓，賓爲苟敬而酢主君，主君則撤重席而受酢也。○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月初九丁卯日【耶曆2026年8月21日】當發至此。○

〔〖疏〗“大饗”至“酢焉”。○正義曰：此一節論尊卑之席，各依文解之。○此大饗謂諸侯相朝，主君饗賓，賓主禮敵，故主君設三重之席而受酢焉。○知非諸侯朝天子，天子饗之，而云“諸侯相饗”者，以經云君三重席而酢，三重席是諸侯之禮，而又稱君，故知諸侯相饗也。案《周禮·司几筵》：“諸侯莞筵紛純，加繅席畫純。”上有二席，得爲三重者，皇氏云：“三重者有四席爲三重，謂鋪莞筵三，上加繅席一。”熊氏以爲席之重數異於棺也，三重止三席也。云“獻酢禮敵也”者，以賓與主人俱是諸侯，並有三重之席，無所降下，對下三獻之介，君專席而酢，降尊就卑之義，是尊卑不敵也，故此云“獻酢禮敵也”。○“三獻之介，君尊專席而酢焉”至“此以就卑也”。○此謂諸侯遣卿來聘，卿禮三獻，其副旣是大夫，與卿爲介，謂之三獻之介。此介是大夫，大夫席雖再重，今爲介降一席，秪合專席。主君若受此介之酢爵，雖是諸侯合三重之席，必徹去重席，單席而受此介之酢爵焉。所以然者，降諸侯之尊以就介之卑故也。○ “三獻，卿大夫”者，以五等諸侯有九獻、七獻、五獻，故五等諸侯之卿皆三獻也。大夫，卿之總號。若春秋之時，則與此禮有異。若大國之卿，則禮同子男。故昭元年，“鄭人饗趙孟，具五獻籩豆”，杜元凱注云：“朝聘之制，大國之卿五獻，其侯伯次國，其卿與大國大夫同。”故昭六年季武子如晉，晉人享之，武子辭云：“下臣得貺不過三獻。”杜云“大夫三獻”是也。云“來聘，主君饗燕之，以介爲賓，賓爲苟敬”者，案《燕禮記》云：“若以四方之賓燕，賓爲苟敬，席於阼階之西北面，其介爲賓。”注云：“主國君饗時親進醴於賓，今燕又宜獻焉。人臣不敢褻煩尊者，至此升堂而辭讓，欲以臣禮燕爲恭敬也。於是席之，如獻諸公之位。言苟敬者，賓，實主國所宜敬。”如鄭此言，則燕時賓爲苟敬，饗時則否。今此注云饗燕之賓爲苟敬，連言饗者，因燕而連言饗，其實饗時賓自爲賓，不爲苟敬也。案《燕禮》注：“介門西北面西上，公降迎上介以爲賓，揖讓升，乃命宰夫爲主人獻賓于西階上，其有媵爵，群臣入卽位，如燕禮。”案禮：主人與賓俱升自西階，主人酌于賓筵前，獻賓；賓西階上拜，筵前受爵，反位；主人賓右拜送爵；賓就筵祭酒西階上，卒爵，賓酢主人，主人于賓右北面受酢。此是使宰夫爲主人與賓客相獻之禮。據《燕禮》之文，唯有賓酢主人，無賓酢主君之禮。今此主君專席而受賓酢者，案《燕禮》無賓酢公禮，至於說屨升堂坐之後，賓降洗升媵觚於公，公受賓爵飲以賜下。此云受酢，蓋謂此也。或可燕己臣子，賓不酢公；若與鄰國賓燕，以介爲賓，賓得酢公也，但禮不具耳。皇氏以介爲賓，宰夫爲主人，賓與主人席于西階上，主人在東，賓在西，俱北面；又席主君於堂中南面。今案：鄭注《燕禮》主君迎上介爲賓，宰夫爲主人獻賓之後，如燕禮。如是則事事如燕禮。案《燕禮》筵賓於戶西南面，席公於阼階上西面，胥薦主人于洗北西面。《燕禮》席位分明如此，而皇氏乃云主人與賓俱席西階上北面，主君堂中南面。未審何所馮據以知之。〕○

3.饗、禘【禴】有樂，而食、嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也。凡食，養陰氣也。故春禘【禴】而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老，其義一也，而食，嘗無樂。飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。凡聲，陽也。○

饗、禘【禴】有樂，而食、嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也。凡食，養陰氣也。故春禘【禴】而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老，其義一也，而食，嘗無樂。〔〖注〗言義同，而或用樂或不用樂也。此“禘”當爲“禴”字之誤也。《王制》曰：“春禴夏禘。”○【音義】饗禘，音藥，下“春禘”同。食，音嗣。夏，戶嫁反。〕○【議】饗、禴伴有樂舞，而食、嘗無樂舞，是陰陽之義也。凡飲，所以保養陽氣也。凡食，所以滋養陰氣也。故春行禴祭而秋行嘗祭，春時饗孤子，秋時食耆老，其義同一也，而食、嘗所以無樂也。此言義同，而或用樂舞或不用樂舞也。○

飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。凡聲，陽也。○【議】飲，所以保養陽氣也，故有音樂；食，所以滋養陰氣也，故無聲樂。凡聲，皆屬陽類也。陽動陰靜，凡聲皆動，故屬陽，樂舞亦皆屬陽也。○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月初十戊辰日【耶曆2026年8月22日】當發至此。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論饗、禘、食、嘗有樂無樂之異。○“饗、禘有樂”者，饗謂春饗孤子，禘謂春祭宗廟也，以其在陽時，故有樂。○“而食、嘗無樂”者，食謂秋食耆老，嘗謂秋祭宗廟，以其在陰時，故無樂。○“陰陽之義也”者，無樂爲陰，有樂爲陽，故云陰陽之義也。○“凡飲，養陽氣也。凡食，養陰氣也”者，此覆釋上文饗有樂而食無樂之義，以飲是清虛養陽氣，故有樂，而食是體質養陰氣，故無樂。○“故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老”者，此明饗、禘在春爲陽，食、嘗在秋爲陰也。○“其義一也”者，禘之與嘗，俱是追慕，饗之與食，同是賞功，其事無殊，故云一也。○“而食、嘗無樂”者，文承“秋食耆老”之下，以秋是陰時，故云“食、嘗無樂”，重結之也。舉“食、嘗無樂”，亦應重結“饗、禘有樂”，不言者，略可知也。○“飲，養陽氣也，故有樂”者，更覆釋上文飲養陽氣、饗有樂也。○“食，養陰氣也，故無聲”者，覆釋上文食養陰氣，故無樂也。○“凡聲，陽也”者，釋所以饗有樂、食無樂。凡聲是陽也，陽時爲饗，故有樂；陰時爲食，故無樂也。○依禮，三代無春禘之文，周則春曰祠，《王制》夏、殷之禮云“春曰禴”，今云“春曰禘”，故知“禘”當爲“禴”。此經所論，謂夏、殷禮也。熊氏云：此夏、殷禮，秋嘗無樂。而下文云殷人先求諸陽，則秋嘗亦有樂者，謂殷人春夏祭時有樂，秋冬卽無也。舉春見夏、舉秋見冬也。若周則四時祭皆有樂，故《祭統》云：“內祭則大嘗禘，升歌《清廟》，下管《象》。”是秋嘗有樂也。案《王制》：“夏后氏養老以饗禮。”則夏家養老用春時有樂，無秋食之禮。殷人養老以食禮，而秋時不作樂，無春饗之禮。周人脩而兼用之，則周人養老，春夏用饗禮，秋冬用食禮，四時皆用樂，故《文王世子》云：“凡大合樂，必遂養老。”注云：“春合舞，秋合聲。”下云：“養老之禮，遂發詠焉，登歌《清廟》。”是秋時養老亦用樂也。皇氏云：“春是生養之時，故饗孤子，取長養之義。秋是成熟之時，故食耆老，取老成之義。”熊氏云：“春饗孤子，亦饗耆老，秋食耆老，亦食孤子。”而皇氏云此旣破禘爲禴，故於《祭統》春禘秋嘗，不復更破，從此可知也。〕○

4.鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。籩、豆之實，水土之品也。不敢用褻味而貴多品，所以交於旦【神】明之義也。○

鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。籩、豆之實，水土之品也。〔〖注〗水土之品，言非人常所食。○【音義】奇，居宜反，下“鼎俎奇”同。〕○【議】鼎俎盛牲體性陽而數奇而籩豆盛植物性陰而數偶，是陰陽之義也。籩、豆所盛之實，乃水土所產之食品也。水土之品，言非人常所食也。○

不敢用褻味而貴多品，所以交於旦【神】明之義也。〔〖注〗旦當爲神，篆字之誤也。○【音義】褻，息列反。旦，音神，出注。篆，直轉反。〕○【議】不敢用褻美食味而貴重於眾多品族，此所以交接於神明之義也。神道與人道有異，神以多、大爲功，故貴多品也。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論鼎俎籩豆所法陰陽之事。○“鼎俎奇”者，以其盛牲體，牲體動物，動物屬陽，故其數奇。○“籩豆偶”者，其實兼有植物，植物爲陰，故其數偶，故云“陰陽之義也”。○“籩豆之實，水土之品也”者，謂籩豆所充實之物皆是水土所生品類，非人所常食也。○“不敢用褻味而貴多品”者，覆釋籩豆所以用水土品族之意，言不敢用褻美食味，而貴重眾多品族也。何意如此？所以交接神明之義也。神道與人旣異，故不敢用人之食味，神以多大爲功，故貴多品。“鼎俎奇”者，案《聘禮》牛一、羊二、豕三、魚四、臘五、腸胃六、膚七、鮮魚八、鮮臘九也。是鼎九，其數奇也。又有陪鼎，膷一也，臐二也，膮三也，亦其數奇也。正鼎九，鼎別一俎，俎亦九也。又《少牢》陳五鼎：羊一，豕二，膚三，魚四，臘五。其腸胃從羊，五鼎五俎，又肵俎一，非是正俎也。《特牲》三鼎：牲鼎一，魚鼎二，臘鼎三。亦有三俎，肵俎一，非正俎，不在數。是皆鼎俎奇也。《有司徹》陳六俎者，尸及侑俎，主人主婦各一俎，其餘二俎者，司馬以一俎羞羊肉湆，其一俎司士羞豕肉湆，此二者益肉之俎也。此云“鼎俎奇”者，謂一處並陳。又“籩豆偶”者，案《掌客》云：“上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。”又《禮器》云：“天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。”案禮，籩與豆同，是籩豆偶也。《鄉飲酒義》六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，而奇數者，彼是年齒相次，非正豆也。《士喪禮》注“小斂一豆一籩”者，降於大斂，又不同于吉故也。《籩人》“饋食之籩，棗、栗、桃、乾䕩、榛實”，凡有五物，似五籩者。熊氏云：“乾{艸橑}之中有桃諸、梅諸，則爲六物，實六籩也。”〕○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月十一己巳日【耶曆2026年8月23日】當發至此。○

4.賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也；卒爵而樂闋，孔子屢歎之。奠酬而工升歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。○

賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也；〔〖注〗賓，朝聘者。易，和說也。○【音義】易，以豉反，注同。朝，直遙反，下注“朝覲”“朝服”同。〕○【議】賓進入大門時而奏《肆夏》之樂，用示主人和易以嚴敬於賓也。今朝聘者入門而奏此《肆夏》大樂者，所以表示主人之和平悅易與莊嚴敬穆於賓也。○

卒爵而樂闋，孔子屢歎之。〔〖注〗美此禮也。○【音義】闋，苦穴反，止也。婁，力住反，本又作屢。〕○【議】國君卒爵而樂章闋，孔子屢屢歎美之。聖人屢次歎美此禮者，歎其禮與樂之陰陽和美也。○

奠酬而工升歌，發德也。〔〖注〗以《詩》之義，發明賓主之德。〕○【議】祭奠酬酢而樂工升歌，所以發明賓主之德也。此謂以《詩》之含義，發明引起賓主之美德。○

歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。〔〖注〗匏，笙也。○【音義】匏，步交反。竹，篪笛也。〕○【議】歌詠者在堂上，匏竹笙笛在堂下，所以尊貴人之音聲也。傳統文化，貴人賤物。歌者爲人，匏竹爲物；故令歌者在堂上，而笙笛在堂下也。○

樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。〔〖注〗得，得其所。〕○【議】樂遵由陽道而來者也，禮遵由陰道而作者也，陰陽和諧而萬物各得其所也。從來禮樂並稱，行禮可配樂，奏樂亦遵禮，禮樂和諧而後事業大成也。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論朝聘之賓，及已之臣子有王事勞者，設燕饗之禮，奏樂之節。各依文解之。饗禮旣亡，無可憑據，今約《大射》及《燕禮》解其奏樂及樂闋之節。案《大射禮》：“主人納賓。”賓是己之臣子，又無王事之勞，故賓入不奏《肆夏》。賓入及庭，公升卽席，乃奏《肆夏》，於是主人引賓升，主人酌獻賓，賓拜受爵，坐啐酒，拜，告旨，樂闋。賓飲卒爵，酢主人，主人受酢畢。主人盥洗獻于公，公拜受爵，乃奏《肆夏》。公飲卒爵，拜，主人答拜，樂闋，主人洗爵受酢於公。主人受酢畢，主人又盥洗媵觚於賓。所謂酬也。主人飲畢，爵以酬賓，賓筵前受酬，奠於薦東，不舉，下大夫二人于阼階下媵爵于公，公取一大夫所媵爵以立飲，卒爵，酬賓。賓受爵，請于大夫。公許，賓以旅大夫于西階上。大夫受旅爵畢，主人洗獻卿於西階上。獻卿遍，又二大夫媵爵于公。公又行一爵。若賓若長，唯公所賜，以旅於西階上。大夫受旅畢，主人又洗升獻大夫于西階上。大夫受獻畢，乃席工升歌，歌《鹿鳴》，三終。主人獻工，乃管《新宮》。此是《大射》賓入門至工升歌之節也。《燕禮記》云：“若以樂納賓，則賓及庭奏《肆夏》。賓拜酒，主人答拜而樂闋，公拜受爵而奏《肆夏》。公卒爵，而樂闋。”鄭注云：“卿大夫有王事之勞，則奏此樂。”此是己之臣子，有王事之勞，賓及庭而奏《肆夏》也，其餘與《大射禮》同。以《大射禮》《燕禮》而言，此云賓入大門，謂朝聘之賓，行朝聘旣畢，受燕享之時，燕則大門是寢門也，饗則大門是廟門也。○“而奏《肆夏》，示易以教也”者，樂主和易，今奏此《肆夏》大樂者，示主人和易嚴敬於賓也。○“卒爵而樂闋”者，賓至庭，樂作，乃至。主人獻賓，賓受爵，啐酒，拜，告旨，而樂止。賓飲訖，酢主人。主人受酢畢，主人獻公而樂作，公飲卒爵而樂止。是“卒爵而樂闋”也。此“卒爵”謂兼賓及主君也，依《大射禮》，主人受酢不作樂，若其享時，主君親獻賓，賓親酢主君，賓主俱作樂也。○“孔子屢歎之”者，孔子見禮入門而縣興，卒爵而樂闋。屢，數也，數數歎美此禮，善其和易恭敬之義。○“奠酬而工升歌”者，據《大射禮》獻卿之後，大夫媵觶于公。所謂酬也，公奠置此酬而未舉，於時工升歌也，或可饗時主君親酬賓，賓初奠酬薦東，於時，卽工升歌也。《大射》與《燕禮》異也。○“發德也”者：所以奠酬升歌，歌詠其詩，發明賓主之德。案《燕禮記》賓及庭奏《肆夏》，此入大門卽奏《肆夏》者，熊氏云：“燕禮，燕已之臣子，此謂朝聘之賓，故入卽奏《肆夏》也，皇氏云：“鍾師奏‘九夏’，一曰《王夏》。”《大司樂》云：“王出入所奏。”“二曰《肆夏》”，《大司樂》云：“尸出入所奏。”“三曰《昭夏》”，《大司樂》云：“牲出入所奏也。”“四曰《納夏》”，注云：“四方賓來所奏也。”“五曰《章夏》”，注云：“臣有功所奏也。”“六曰《齊夏》”，注云：“夫人祭所奏也。”“七曰《族夏》”，注云：“族人侍所奏也。”“八曰《陔夏》”，注云：“客醉出所奏也。”“九曰《驁夏》”，注云：“公出入所奏也。”皇氏又云：襄四年《左氏傳》云：三夏，天子所以享元侯，《文王》《大明》《緜》，兩君相見之樂也，燕禮歌《鹿鳴》合鄉樂。凡合樂，降於升歌一等。王享燕元臣，升歌《三夏》，《三夏》卽《頌》，合樂降一等，卽合《大雅》也。元侯自相享，亦歌《頌》合《大雅》，故《仲尼燕居》兩君相見，歌《清廟》是也。麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月十二庚午日【耶曆2026年8月24日】當發至此。○

侯伯子男相見，旣歌《文王》合《鹿鳴》也。準約元侯，則天子享燕侯伯子男，亦歌《文王》合《鹿鳴》也。諸侯燕臣子，歌《鹿鳴》合鄉樂，燕禮是也。其天子燕在朝臣子，工歌《鹿鳴》合鄉樂，故鄭作《詩譜》云：“天子諸侯燕群臣及聘問之賓，皆歌《鹿鳴》，合鄉樂。”是也。升歌合樂，所以異者，案《鄉酒禮》及《燕禮》：工升自西階，歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。歌訖，笙入立於堂下，奏《南陔》《白華》《華黍》。奏訖，乃間歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由儀》。間歌訖，乃合鄉樂。《周南·關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南·鵲巢》《采蘩》《采蘋》。間者，謂堂上堂下，一歌一吹，更遞而作。合者，上下之樂並作，此其所以異也。皇氏云：“此經卒爵樂闋之義，主人受酢之時作樂。”今案《大射禮》：“宰夫爲主人受酢之時，不作樂。”皇氏說非也。皇氏又云：“卒爵而樂闋，凡樂三闋也，一是賓飲畢，樂闋也；二是主人受酢飲畢，樂闋也；三是賓奠酬之後，工升歌畢，將於酢之時，樂闋也。”今案此經初云“入門而奏《肆夏》”，次云“卒爵而樂闋”，下云“奠酬而工升歌”，所陳之事，依先後次第，則樂闋之中，不得並數奠酬升歌樂闋也。且工升歌之後，則有笙入奏《南陔》之等，及間歌合樂，無樂闋之文，何得卒爵樂闋之中數之爲三闋？皇氏非也。案鍾師《九夏》，皆夏文在下，而南本《納夏》，獨夏文在上，其義疑也。皇氏云：“天子燕享己之臣子，與燕饗諸侯，同歌《文王》合《鹿鳴》。”今案《詩譜》云：“天子諸侯燕群臣及聘問之賓，歌《鹿鳴》合鄉樂。”皇說非也。○“歌者在上，匏竹在下，貴人聲也”者，解所以不升笙之義也。匏，笙也。竹，篪笛也。歌是人聲，人聲可貴，故升之在堂。匏竹可賤，故在堂下。然瑟亦升堂者，瑟工隨歌工故也。○此因上有賓主禮樂之事，遂說禮樂之義。○“樂由陽來者也”者，此明樂也。陽，天也。天氣化，故作樂象之，樂以氣爲化，是“樂由陽來者也”。陽化，謂五聲八音也。○“禮由陰作者也”者，陰，地也。地以形生，故制禮象之，禮以形爲教，是禮由陰作也。形教，謂尊卑大小拜伏之事也。○“陰陽和而萬物得”者，和，猶合也。得，謂各得其所也。若禮樂由於天地，天地與之和合，則萬物得其所也。〕○

5.旅幣無方，所以別土地之宜，而節遠邇之期也。龜爲前列，先知也。以鐘次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。○

旅幣無方，所以別土地之宜，而節遠邇之期也。〔〖注〗旅，眾也。邇，近也。○【音義】別，彼別反，下注“無別”同。〕○【議】旅眾方國所貢獻之庭實貨幣無限一方，所以分別其土地所生之宜，而品節其遠邇之所期也。各方國皆據其土地所有而貢獻之，故非止一方之貢物也。○

龜爲前列，先知也。以鐘次之，以和居參之也。〔〖注〗鐘，金也。獻金爲作器，鐘其大者，以金參居庭實之間，示和也。○【音義】爲作，於僞反，下文“爲君”同。〕○【議】以龜爲庭實之前列，以其先知也。以鐘次之，以其示和而居於庭實間參之也。鐘，五行之金也。諸侯獻金爲供天子作器，鐘其爲金器之大者，以所獻金參居於庭實之間，所以示和也。○

虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。○【議】虎豹之皮，所以示人用服兇猛也。束帛加璧，用示往歸正德也。虎豹兇猛，用其皮，以表鎭凶服猛也。玉以表德，君子用玉，以表懷德。有國有家者，必有正德，然後天下歸往之。苟無正德，則民不服矣。雖有戈兵，能服禽獸，而莫能服人也。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節明朝聘貨賄庭實之物。○“旅幣無方”者，旅，眾也；幣，庭實也。眾國貢獻幣物，非止一方，故云“無方”。○“所以別土地之宜”者，五方各殊，所出有異，所以分別土地所生之宜。○“而節遠邇之期也”者，邇，近也，六服有遠近，或嬪或貨，所貢之屬，各有期也。○“龜爲前列，先知也”者，此卽旅幣無方之事也。龜是靈知之物，陳之於庭，則列龜最在前，故云“先知也”。○“以鐘次之”者，鐘，金也。陳金則次於龜後也。不謂之爲金，而謂之爲鐘者，貴金以供王之鑄器。器之大者，莫大於鍾，故言以鐘次之也。○“以和居參之也”者，解以金次龜義也。金性柔和，從時變革也。金列庭實，前龜後皮帛，以金參廁，居龜帛之中間，故云“以和居參之也”。○“虎豹之皮，示服猛也”者，釋庭實有皮義也。虎豹是威猛之獸，今得其皮來列在王庭，是表示君臣之德，能服四方之威猛者也。○“束帛加璧，往德也”者，解享用束帛，帛上又加璧之義也。玉以表德，今將玉加於束帛，或錦繡黼黻之上，是以表往歸於德故也。謂主君有德而往歸之。南本及定本皆作“往德”，北本爲“任德”。熊氏云：任用德，恐非也。〕○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月十三辛未日【耶曆2026年8月25日】當發至此。○

6.庭燎之百，由齊桓公始也。大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也。○

庭燎之百，由齊桓公始也。〔〖注〗僭天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯、伯、子、男皆三十。○【音義】燎，力妙反，徐力弔反。僭，子念反，後同。〕○【議】諸侯設庭燎之火僭天子禮而爲百數者，咎由齊桓公始也。名雖咎由齊桓公，實則管仲僭天子禮也。周禮：庭燎之差，天子百燎，公爵蓋五十燎，侯、伯、子、男皆三十燎。管仲實有王佐之才，而齊桓公僅有霸主之心，故管仲雖僭天子之禮，而齊桓公無王者之德，終亦莫能輔之以王道，徒落僭禮之罪名焉。○

大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也。〔〖注〗僭諸侯，趙文子，晉大夫，名武。〕○【議】大夫之奏《肆夏》諸侯之樂也，則由趙文子始僭禮也。僭用諸侯之禮者，趙文子，晉大夫，名武者也。諸侯僭用天子之樂者，是諸侯心無天子也；大夫僭用諸侯之樂者，是大夫心無諸侯也。諸侯心無天子，則有亂天下之心矣；大夫心無諸侯，則有亂國之心矣。是故始作此俑者，罪大矣！○

〔〖疏〗○正義曰：自此以下至“夷王”以下，總論朝聘失禮之事。各隨文解之。○“庭燎之百”者，謂於庭中設火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火爲庭燎也。禮：天子百燎，上公五十，侯伯子男三十。齊桓公是諸侯，而僭用百，後世襲之，是失禮從齊桓公爲始。○此數出《大戴禮》也，但崇翱問：“引《大戴禮》也，何以言‘蓋’？”沈閣對曰：“言‘蓋’無別意，猶如《禮運》云：‘仲尼之歎，蓋歎魯也。’亦無別意。百者，皇氏云：“作百炬列於庭也，或云百炬共一束也。”○案《大射禮》：“公升卽席，奏《肆夏》。”《燕禮》云：“若以樂納賓，則賓及庭奏《肆夏》，是諸侯之禮。”今文子亦奏之，故云“僭諸侯”。此謂納賓樂也。若登歌下管正樂，則天子用三夏以饗元侯；元侯相饗，亦得用之。《周禮》“九夏”，《王夏》者，天子所用，其餘八夏，諸侯皆得用之。其《陔夏》，卿大夫亦得用之，故《鄉飲酒》客醉而出，奏《陔夏》，但非堂上正樂所用也。〕○

7.朝覲，大夫之私覿，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也；不敢私覿，所以致敬也；而庭實私覿，何爲乎諸侯之庭？爲人臣者無外交，不敢貳君也。○

朝覲，大夫之私覿，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也；〔〖注〗其君親來，其臣不敢私見於主國君也，以君命聘，則有私見。○【音義】覿，大力反，下同。使，色吏反。見，賢遍反，下同。〕○【議】諸侯朝覲，其隨行大夫之擅自私覿，則爲非禮也。若大夫受命執圭而出使，則可私覿，所以敬申己之誠信也；此謂其君親自前來，其隨行之臣不敢私見於主國之君也。其臣若以君命行聘，則可有私覿私見矣。老子云：“爲人子者無己，爲人臣者無己。”○

不敢私覿，所以致敬也；而庭實私覿，何爲乎諸侯之庭？〔〖注〗非其與君無別。〕○【議】不敢私覿者，所以致敬於君也；而臣設庭實於主國與行私覿，何禮得爲乎諸侯之庭？此所以非其與國君無別也。○

爲人臣者無外交，不敢貳君也。〔〖注〗私覿，是外交也。〕○【議】爲人臣者無外交，不敢有貳心於己之國君也。私覿，是卽外交也。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論大夫從君朝覲，行私覿，非禮之事。○“朝覲，大夫之私覿，非禮也”者，朝覲，謂君親往鄰國行朝覲之禮。大夫從君而行，輒行私覿，是非禮也。○“大夫執圭而使，所以申信也”者，旣從君而行，不可私覿。若專使而出，則可爲之。故云大夫執圭而使，謂受命執圭，專使鄰國，得行私覿，所以申己之誠信也。○“不敢私覿，所以致敬也”者，覆明從君而行，不敢行私覿，所以致敬於己君也。○“而庭實私覿，何爲乎諸侯之庭”者，當周衰之後，有臣從君而行，設庭實私覿於主國之庭，作記者譏之。庭實私覿，何得爲乎諸侯之庭？譏其與君無別也。○“爲人臣者無外交，不敢貳君也”者，解所以從君而行，不敢私覿之意。爲人之臣，旣無外交，唯專一事君。旣從君而行，不敢貳心於他君，所以不行私覿之禮。○案《聘禮》：“臣出使有私覿。”今云“私覿，非禮也。”故知從君行也，且經云“朝覲”，是君親行之事。云“以君命聘，則有私見”者，解經文“執圭而使，所以申信也”。約《聘禮》有私覿，故云“以君命聘，則有私見”也。〕○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月十四壬申日【耶曆2026年8月26日】當發至此。○

8.大夫而饗君，非禮也。大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。天子無客禮，莫敢爲主焉。君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。覲禮，天子不下堂而見諸侯。下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。○

大夫而饗君，非禮也。〔〖注〗其饗君，由強且富也。〕○【議】大夫而饗其國君，非禮也。其所以能饗君者，由其勢強且家富也。大夫勢力過強則君危，大夫過富於國則易驕而民貧，斯皆不利於君也。○

大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。〔〖注〗三桓，魯桓公之子，莊公之弟，公子慶父、公子牙、公子友。慶父與牙通於夫人以脅公，季友以君命鴆牙。後慶父弑二君，又死也。○【音義】慶父，音甫。鴆，直陰反。弑，音試。〕○【議】大夫勢力過強而國君殺之，行其義也，根由三桓肇始也。三桓，三人皆爲魯桓公之子，魯莊公之弟，分別爲公子慶父、公子牙、公子友也。公子慶父與公子牙通於夫人，以脅迫莊公，季友以君命鴆殺公子牙。其後公子慶父弑二君，隨卽慶父又死也。世傳慶父不死，魯難不已，此父黨世及制又一弊端也。○

天子無客禮，莫敢爲主焉。君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。〔〖注〗明饗君非禮也。○【音義】升自阼，才路反，本又作“升自阼階”。〕○【議】天子無爲客之禮，人皆莫敢以天子爲客而自爲主焉。君適其臣家，升自東側阼階，意謂不敢自有其宮室也。此明臣饗君非禮也。君臣之倫猶師生，比照父子之倫而人爲設立者也。父母生子女之心身，天倫也；師父生弟子之道德正義思想，人倫也；君主生臣下之祿位職責，亦人倫也。天倫天定不可變，人倫人定隨緣而變。故君臣曁師生之倫以義相合，根本在義，道義在則其倫理在，道義失則其倫理失。故君臣曁師生不可不愼保其道義也。道義之貴，雖天倫亦莫之復加也。○

覲禮，天子不下堂而見諸侯。〔〖注〗正君臣也。〕○【議】覲禮，天子不下朝堂而接見來朝諸侯。所以正定君臣之職位也。君位在上，臣位在下，下位服從上位，朝廷之禮猶然。故天子不可下堂見諸侯也。○

下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。〔〖注〗夷王，周康王之玄孫之子也。時微弱，不敢自尊于諸侯。〕○【議】下朝堂而接見來朝諸侯，天子之率先失禮也，是由周夷王以下也。夷王，周康王之玄孫之子也。其時德微心弱，不敢依禮行事恐冒自尊于諸侯也。○

〔〖疏〗○正義曰：大夫富強，專制於君，召君而饗之，非禮也。“大夫強而君殺之，義也”者，大夫強盛，則幹國亂紀，而君能殺之，是銷絕惡源，得其義也。○“由三桓始也”者，從三桓以後，有能誅殺強臣，由三桓而來，故云“由三桓始也”。○案《春秋》公子慶父、公子牙、公子友皆莊公弟，是桓公子也。云“慶父與牙通於夫人以脅公”者，案莊公二十七年，公子友如陳，葬原仲。《公羊》云：“辟內難。內難者何？公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公。”何休云：“公病問後於牙，牙對曰：“魯一生一及，君已知之。牙欲立慶父，是脅公也。”云“季友以君命鴆牙”者，案莊三十二年《左傳》云：“公疾問後於叔牙，對曰：‘慶父材。’問于季友，對曰：‘臣以死奉般。’公曰：‘鄉者牙曰慶父材。’成季使以君命，命僖叔待于針巫氏，使針季酖之。”是也。“後慶父弑二君”者，莊公三十二年《左氏》云：“八月癸亥，公薨於路寢，子般卽位。冬十月己未，共仲使圉人犖賊子般於黨氏”，閔二年秋八月辛丑，“共仲使卜齮賊公於武闈”。是弑二君也。云“又死也”者，案《左氏》云：“成季以僖公適邾，共仲奔莒，乃入，立之，以賂求共仲於莒，莒人歸之，及密，使公子魚請，不許，哭而往。共仲曰：奚斯之聲也。乃縊。”是慶父又死也。案三桓之前，齊有公孫無知作亂，衞有州籲，宋有長萬，皆以強盛被殺。而云“由三桓始”者，熊氏云：據魯而言，猶如《論語》云“十世五世希不失矣”。三桓之後，若襄仲季孫意如雖強，君不能殺。據時有能殺者言之。然此經注並《公羊》文，以《左氏傳》爲解耳。○ “明饗君非禮也。” “天子無客禮，莫敢爲主焉。君適其臣，升自阼階，臣不敢有其室”，臣旣不敢爲主，明饗君非禮，結上文也。春秋之時，則有諸侯饗天子，故莊二十一年，鄭伯享王于闕西辟樂備，亂世非正法也。○案《覲禮》“天子負斧依南面，侯氏執玉入”，是不下堂見諸侯也。若春朝夏宗，則以客禮待諸侯，以車出迎。熊氏云：“春夏受三饗之時，乃有迎法。”義或然也。故《齊僕》云：“各以其等爲車送逆之節。”注云：“節謂王乘車迎賓客及送，相去遠近之數。”是也。○“由夷王以下”者，夷王下堂而見諸侯，自此以後或有然者，故云“以下”。○案《世本》康王生昭王，昭王生穆王，穆王生恭王，恭王生懿王。懿王崩，弟孝王立。孝王崩，懿王大子燮立，是爲夷王。懿王是康王之玄孫，夷王是懿王之子，故云玄孫之子也。〕○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月十五癸酉日【耶曆2026年8月27日】當發至此。○

9.諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬、朱干設鍚，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僭禮也。臺門而旅樹，反坫，繡黼，丹朱中衣，大夫之僭禮也。故天子微，諸侯僭，大夫強，諸侯脅。於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。○

諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬、朱干設鍚，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僭禮也。〔〖注〗言此皆天子之禮也。宮縣，四面縣也。干，盾也，鍚傅其背如龜也。《武》，萬舞也。白牡，大路，殷天子禮也。○【音義】縣，音玄，注及下同。鍚，音陽，注同。盾，本亦作楯，純尹反，又音尹。傅，音附。背，補佩反。〕○【議】諸侯之設宮縣而非軒懸，而祭祀以白牡爲犧牲而非時王之牲，樂奏擊玉磬而非石磬、舞用朱幹而其背設鍚，冠冕而舞用《大武》之樂，乘用殷王之大路，此等皆諸侯之僭天子禮也。是言此列皆天子所用之禮也。宮縣，四面懸之也。干，大盾也，鍚傅其背如龜也。《武》，萬舞也。白牡、大路，皆殷朝天子之禮也。諸侯而僭用天子之禮，則有叛王之心，故有罪焉。○

臺門而旅樹、反坫、繡黼、丹朱中衣，大夫之僭禮也。〔〖注〗言此皆諸侯之禮也。旅，道也。屏謂之樹，樹所以蔽行道。管氏樹塞門，塞猶蔽也。禮：天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷。反坫，反爵之坫也，蓋在尊南，兩君相見，主君旣獻，於反爵焉。繡黼丹朱以爲中衣領緣也。繡讀爲綃。綃，繒名也。《詩》云：“素衣朱綃。”又云：“素衣朱襮。”襮，黼領也。○【音義】坫，丁念反。繡，依注作綃，音消，注或作綃，亦同。黼，音甫。簾，音廉。“於反爵焉”，本或作“賓反爵焉”。領緣，移絹反。繒，似陵反。襮，音博。〕○【議】臺門而旅樹、反坫、繡黼、丹朱中衣，此皆大夫之僭用諸侯禮也。是言此皆諸侯所用之禮也。旅，道也。屏謂之樹，樹所以遮蔽行道也。管氏樹塞門，塞猶蔽也。禮：天子設外屏，諸侯設內屏，大夫設以簾，士設以帷。反坫，反盃爵之坫也，蓋在尊南，兩君相見，主君旣獻，於斯反爵焉。繡黼丹朱以之爲中衣之領緣也。○

故天子微，諸侯僭，大夫強，諸侯脅。於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。〔〖注〗言僭所由。〕○【議】故天子式微，則諸侯僭禮，大夫強橫，則諸侯受脅。於此諸禮苟使相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮制遂亂矣。此言僭禮之所由來也。○

諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。〔〖注〗言仲孫、叔孫、季孫氏皆立桓公廟，魯以周公之故，立文王廟，三家見而僭焉。〕○【議】禮規：諸侯不敢祖廟以天子爲太祖，大夫不敢以祖廟設爲諸侯。而諸侯公廟之設立於私家，非合禮制也，斯由三桓肇始也。此言仲孫、叔孫、季孫氏三家皆立桓公之廟，魯國以周公之故，而立文王廟，三家見之而僭禮焉。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節總論諸侯及大夫奢僭強盛之事。各依文解之。○“諸侯之宮縣”者，諸侯唯合軒縣，今乃有宮縣。又諸侯祭用時王牲，今用白牡。又諸侯擊石磬，今擊玉磬。又諸侯得舞《大武》，故《詩》云“方將萬舞”，宣八年“萬入去籥”是也。但不不得朱干設鍚，冕服而舞。今“朱干設鍚，冕而舞《大武》”，諸侯合乘時王之車，今乃乘殷之大路，並是諸侯僭禮也。○案《小胥》：“天子宮縣。”案文十三年《公羊傳》云：“周公用白牡。”又《明堂位》云：“祀周公於太廟，牲用白牡，擊玉磬。”則《皋陶謨》云“鳴球”是也。《祭統》云：“朱干玉戚，冕而舞《大武》。”《明堂》云：“魯君孟春乘大路。”其《祭統》《明堂》所云“皆天子禮樂，特賜周公”，故云皆天子之禮。魯唯文王周公廟得而用之，若用於他廟，則爲僭也。若他國諸侯，非二王之後，祀受命之君而用之，皆爲僭也。云“鍚傅其背如龜也”者，《詩》云“鏤鍚”，謂以金飾之，則此鍚亦以金飾也，謂用金琢傅其盾背，盾背外高，龜背亦外高，故云“如龜也”。蓋見漢禮然也。白牡，是殷之正色，“大路”與“白牡”同文，故知白牡大路，是殷天子之禮也。○ 此一經明大夫僭諸侯禮。“臺門”者，兩邊起土爲臺，臺上架屋曰臺門。○“而旅樹”者，旅，道也；樹，立也。人君當門道立屏，蔽內外爲蔽也。○“反坫”者，反爵之坫也，若兩君相享，則設尊兩楹間，坫在其南。坫以土爲之。○“繡黼丹朱中衣”者，綃，繒也；黼，刺繒爲黼文也。丹朱，赤色，謂染繒爲赤色也。中衣，謂以素爲冕服之里衣，猶今中衣單也。○“大夫之僭禮也”者，自臺門以下，于時大夫皆有此事，故言僭禮也。○旅，道也，所行處，故以爲道也。云“屏謂之樹”，《釋宮》文。引“管氏樹塞門”者，據經“旅樹”之義。云“禮：天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷”者，《禮緯》文，南本云及定本皆然，或云大夫以帷，士以簾，誤也。云“反坫，反爵之坫也”者，以《明堂》云“反坫出尊”，則坫爲尊而設，故知反坫，反爵也。以言出尊，故云“蓋在尊南”也。《鄉飲酒》是卿大夫之禮，尊于房戶間。《燕禮》是燕己之臣子，故尊於東楹之西。若兩君相敵，則尊於兩楹間，故其坫在兩楹間。云“兩君相見，主君旣獻，於反爵焉”者，案《論語》云：“邦君爲兩君之好，有反坫。”故知“兩君相見”也，故注云：“其獻酬之禮，更酌，酌畢，則各反爵於坫上。”故云“主君旣獻，於反爵焉”，謂於此坫上而反爵焉。麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月十六甲戌日【耶曆2026年8月28日】當發至此。○熊氏云：“主君獻賓，賓筵前受爵

熊氏云：“主君獻賓，賓筵前受爵，飲畢，反此虛爵於坫上，於西階上拜。主人于阼階上答拜，賓於坫取爵，洗爵，酌以酢主人。主人受爵飲畢，反此虛爵於坫上。主人阼階上拜，賓答拜。”是賓主飲畢，反爵於坫上也。而《論語》注“酌畢，各反爵於坫上”者，文不具耳。其實當云：飲畢，或可初酌之時，則奠於坫。與《鄉飲酒禮》異也。義有疑，故具存焉。云“繡黼丹朱以爲中衣領緣也”者，中衣，謂冕及爵弁之中衣，以素爲之，繡黼爲領，丹朱爲緣。云“繡讀爲綃，綃，繒名也”者，案注《昏禮》引《詩》云：“素衣朱綃。”《魯詩》亦以爲綃。綃，綺屬，以《魯詩》旣爲綃字，又五色備曰繡，白與黑曰黼，繡黼不得共爲一物，故以繡爲綃也，謂於綃上而刺黼文也。引《詩》云“素衣朱綃”者，證以繡爲綃。又引《詩》“素衣朱襮”者，證黼領也。案《釋器》“黼領謂之襮”，故云“襮，黼領也”。案《玉藻》云：“以帛里布，非禮也。”此素衣是絲，當爲冕及爵弁之中衣。禮：朝燕之服，皆以布爲之。皇氏云：“此素爲中衣，兼爲朝燕服之中衣。”非也。案《禮》公之孤四命，則爵弁自祭也。則天子大夫四命，亦當爵弁自祭，則中衣得用素，但不得用綃黼爲領、丹朱爲緣耳。熊氏云：此云大夫僭，謂非四命大夫而著素衣爲僭。今爲四命得著素衣，但以綃黼丹朱猶爲僭也。其大夫士助祭於君，服爵弁以上，雖中衣用素，亦不得用綃黼丹朱以爲領緣，以其是諸侯之服，故《唐詩·揚之水》“刺晉昭公微弱”，云：“素衣朱綃，從子於鵠。”國人欲進此服，去從桓叔爲諸侯也。○“於此相貴以等，相覿以貨”。謂臣下不畏懼於君，而擅相尊貴以等列，故庾云：“擅相封爵也。”○“相覿以貨”者，大夫私相覿以貨賄，不辟君。○知魯得立文王廟者，案襄十二年秋，“吳子壽夢卒，臨于周廟，禮也”。注云：“周廟，謂文王廟也。”此經云“諸侯不敢祖天子”，而文二年《左傳》云：“宋祖帝乙，鄭祖厲王。”“大夫不敢祖諸侯”，而莊二十八年《左傳》云：“凡邑有宗廟先君之主曰都。”與此文不同者，此據尋常諸侯大夫，彼據有大功德者，故《異義》：《禮戴》引此《郊特牲》，云“又匡衡說支庶不敢薦其禰，下士諸侯不得專祖于王”。古《春秋左氏》說，天子之子，以上德爲諸侯者，得祖所自出。魯以周公之故，立文王廟。《左傳》“宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也。”又曰“凡邑有宗廟先君之主曰都”，以其有先君之主，公子爲大夫，所食埰地亦自立所出公廟，其立先公廟準禮。公子得祖先君，公孫不得祖諸侯。許愼謹案：“周公以上德封於魯，得郊天，兼用四代之禮樂。”知亦得祖天子。諸侯有德祖天子者，知大夫亦得祖諸侯。鄭氏無駮，與許氏同也。其王子母弟無大功德，不得出封，食采畿內，賢於餘者，亦得埰地之中立祖王廟，故都宗人，家宗人，皆爲都家祭所出祖王之廟也。〕○

10.天子存二代之後，猶尊賢也，尊賢不過二代。○

天子存二代之後，猶尊賢也，尊賢不過二代。〔〖注〗過之，遠難法也。二或爲三。○【音義】過，古臥反。〕○【議】天子義存二代帝王之後裔，猶如尊賢之禮也，尊賢之禮不過義存二代帝王之後裔也。過之，世遠難法也。二或爲三。事不過三，舜之後裔得封焉，存三代之後較合理也。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論王者立二王后尊賢之事。○“天子存二代”者，天子繼世而立，子孫以不肖滅亡，見在子孫，又無功德，仍須存之，所以存二代之後者，猶尚尊其往昔之賢所能法象。○“尊賢不過二代”者，所以尊賢之事，取其法象，但代異時移，今古不一。若皆法象先代，今則不可盡行，故所尊之賢，不過取二代而已。若過之，遠難爲法也。案《異義》：“《公羊》說，存二王之後，所以通天三統之義，引此文；古《春秋左氏》說周家封夏、殷二王之後以爲上公，封黃帝、堯、舜之後，謂之三恪。”許愼謹案云：“治《魯詩》丞相韋玄成，治《易》施犨等說引《外傳》曰：‘三王之樂，可得觀乎。’知王者所封三代而已。”不與《左氏》說同。鄭駮之云：“所存二王之後者，命使郊天，以天子之禮祭其始祖，受命之王自行其正朔服色。恪者，敬也，敬其先聖而封其後，與諸侯無殊異，何得比夏殷之後？”如鄭此言，《公羊》自據二王之後，《左氏》兼論三恪，義不乖異也。熊氏云：“周之三恪，越少昊、高辛，遠存黃帝者，取其製作之人，故《易·繫辭》云：神農氏沒，黃帝堯舜氏作。”義當然也。〕○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月十七乙亥日【耶曆2026年8月29日】當發至此。○

11.諸侯不臣寓公，故古者寓公不繼世。○

諸侯不臣寓公，故古者寓公不繼世。〔〖注〗寓，寄也。寄公之子，非賢者，世不足尊也。寓或爲“托”。○【音義】寓，音遇。〕○【議】諸侯不以爲臣者，寓公也，是故古者寓公不得繼世爲君爲臣也。寓，寄也，托也，失其封地寄託於他國也。寄公之子，若非賢者，則世不足以尊貴之也。國君失地，或被天子所削，或被諸侯所逐，或由內亂，皆有罪過或失誤，故宜脩明明德，以補亡羊之牢，或可東山再起也。苟不脩德，益增其羞焉。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論寄公之子爲臣之事。○案《喪服傳》云：“寄公者何也？失地之君也。或天子削地，或被諸侯所逐，皆爲失地也。諸侯不臣者，不敢以寄公爲臣也。”〕○

12.君之南鄉，答陽之義也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以辟君也。○

君之南鄉，答陽之義也。臣之北面，答君也。〔〖注〗答，對也。○【音義】鄉，許亮反，下“君南鄉”同。〕○【議】君之坐北南嚮者，答對天陽景明之義也。臣之北向其面者，答對君、王之義也。君之南嚮者，向天日明而治也。臣之北面者，事君如天之義也。○

大夫之臣不稽首，非尊家臣，以辟君也。〔〖注〗辟國君也。○【音義】辟，音避，注同。〕○【議】大夫之臣行禮不稽首，此非尊貴家臣也，以避見國君之禮也。臣於國君皆稽首，國無二君，故避國君之尊也。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論大夫君辟正君之事。諸侯則稽首于天子，大夫則稽首于諸侯，皆盡其臣禮以事君。今大夫家臣于大夫之處，拜時不爲稽首，非是尊敬此家臣不令稽首，所以不稽首者，以辟國之正君。臣於國君已皆稽首，今大夫之臣又稽首于大夫之君，便是一國兩君，故云“以辟君也”。大夫得稽首于諸侯，不辟天子者，謂諸侯有大功德，出封畿外，專有其國，故大夫得專盡臣禮事之也。〕○

13.大夫有獻弗親，君有賜不面拜，爲君之答己也。○

大夫有獻弗親，君有賜不面拜，爲君之答己也。〔〖注〗不面拜者，於外告小臣，小臣受以入也。小臣掌三公、孤卿之復逆也。〕○【議】大夫有獻禮物於君弗親往，使人獻之，君有賜於大夫不面君拜謝，蓋爲君之答禮於己也。此言不面拜者，於外庭告小臣，小臣受之以入也。小臣職掌三公、孤卿之復逆也。復，謂嚮君奏事也，逆謂君受臣下之奏事也。○

〔〖疏〗○正義曰：此經論君尊大夫之事。○“大夫有獻弗親”者，謂大夫有物獻君，使人獻之，不親來獻。○“君有賜不面拜”者，謂君有物賜大夫，大夫不面自來拜，所以然者，恐爲君之答已，故不自來，不報而去。○案大僕掌諸侯之復逆，御僕掌群吏之逆及庶民之復，皆無大夫之文，卽此小臣所掌孤卿中兼之，故鄭云：“復謂奏事也，逆謂受下奏也。”〕○

14.鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也。○

鄉人禓，〔〖注〗禓，強鬼也，謂時儺，索室驅疫，逐強鬼也。禓，或爲獻，或爲儺。○【音義】禓，音傷，鬼名也。強，其丈反。難，乃多反，下同，本又作“儺”。索，色百反，下文注皆同。驅，又作驅，同，起居反。〕○【議】鄉人行禓事以逐疫鬼，禓，《說文》音陽，與章切。道上祭也。鄭注：強鬼也，謂時儺，索室驅疫，逐強鬼也。《論語》“鄉人儺，孔子朝服立於阼階。”禓，或音儺，音義同，儺儀，驅逐疫鬼之儀式也。○

孔子朝服立於阼，存室神也。〔〖注〗神依人也。〕○【議】孔子則著朝服立於阼階之上，以護存自己廟室之神靈也。此謂神靈安依人也。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論孔子存神之事。○“鄉人禓”者，廋云：“禓是強鬼之名，謂鄉火驅逐此強鬼。”孔子則身著朝服立於阼階之上，所以然者，以時驅逐強鬼，恐己廟室之神時有驚恐，故著朝服立於廟之阼階，存安廟室之神，使神依己而安也。所以朝服者，大夫朝服以祭，故用祭服以依神。〕○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月十八丙子日【耶曆2026年8月30日】當發至此。○

15.孔子曰：“射之樂也，何以聽？何以射？”孔子曰：“士使之射，不能，則辭以疾，縣弧之義也。○

孔子曰：“射之樂也，何以聽？何以射？”〔〖注〗多其射容與樂節相應也。〕○【議】孔子曰：大射以擇士之樂也，何以能聽此樂節與射禮之武容相應？何以能使射藝與樂節相應？多美其射容與樂節相應也。射容與樂節相應，則其美如樂舞乎？○

孔子曰：“士使之射，不能，則辭以疾，縣弧之義也。”〔〖注〗男子生，而設弧於門左，示有射道而未能也。女子設帨。○【音義】弧，音胡。帨，始銳反。〕○【議】孔子曰：士人今使之參與擇士之射禮，若不能，則當辭之以疾患，此懸弧於門以示生男之義也。家有男子出生，而設弓弧於門左，示人以此男子有射道而未能也。然長大後，則不得不能也。女子則設帨於門右，所以示人以清潔淑德也。是知傳統男子不僅要敬天法祖，成家立業，更宜文武雙全，保家衛國；傳統女子不僅要法坤柔順，貞潔血脈，更宜婦德女紅，德藝雙馨也。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論歎美祭廟擇士之射，必使容體合樂，故云“射之以樂”。○“何以聽”者，言何以能聽此樂節，使與射容相應。○“何以射”者，言何以能使射與樂節相應，故各善其兩事相應，故鄭注《射義》云：“何以，言其難也。”○“孔子曰：士使之射，不能則辭以疾，縣弧之義也”者，孔子旣美射之與樂相應，又論身之不可不習。爲士之法，理合能射，今使之射，若其不能，便是乖於爲士之義，則當辭以疾病。○“縣弧之義也”者，以男子初生，縣弧于門左，示有射道而未能也。今士亦有射道，以其疾病而不能，與男子初生縣弧相似，故云“縣弧之義也”。○ “案《內則》云：“子生，男子設弧于門左，女子設帨於門右。”男子所以設弧者，示其有射道，所以縣之者，以其未能也。長大不得不能，故辭以疾也。〕○

16.孔子曰：“三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居？”○

孔子曰：“三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居？”〔〖注〗居，讀爲姬，語之助也。何居，怪之也。伐猶擊也。齊者止樂，而二日擊鼓，則是成一日齊也。○齊，本又作齋，同側皆反，後放此。何居，音姬。〕○【議】孔子曰：三日齋戒，一日用之，猶恐有所不敬也；二日卽行伐鼓，此其何居哉？齋戒，所以成事也。人無敬心，不足以成事也。○二日卽伐鼓，何居？”○

〔〖疏〗○正義曰：此一經論祭之失禮之事。祭前宜齊而專一，不得伐鼓也。凡祭，必散七日，致齊三日，不樂不弔，致齊三日，專其一心，用以祭祀，猶恐爲敬不足，故云“猶恐不敬”也。於時祭者，在致齊三日之中，而二日伐鼓，使祭者情散意逸以違禮，故譏而問之：“二日伐鼓，何姬？”姬是語助之辭也。〕○

17.孔子曰：“繹之於庫門內，祊之於東方，朝市之於西方，失之矣。”○

孔子曰：“繹之於庫門內，祊之於東方，朝市之於西方，失之矣。”〔〖注〗祊之禮，宜於廟門外之西室，繹又於其堂，神位在西也。此二者同時，而大名曰繹。其祭禮簡，而事尸禮大。朝市宜於巿之東偏。《周禮》巿有三期，“大巿，日側而巿，百族爲主。朝巿，朝時而巿，商賈爲主。夕市，夕時而市，販夫販婦爲主”。○繹，音亦。祊，百彭反。賈，音古。販，甫萬反。〕○【議】孔子曰：今魯國繹祭之錯位於庫門內，祊祭之禮誤於東方，朝市之位反於西方，失之矣。正確者，祊祭之禮，宜於廟門外之西室，繹祭又於其正堂，以其神位在西也。此二者同時，而其大名曰繹。其祭神之禮簡，而事尸之禮大。朝市宜於巿場之東偏。《周禮》巿每日有三期，“大巿，日側而巿，百族爲主。朝巿，朝時而巿，商賈爲主。夕市，夕時而市，販夫販婦爲主”。以是觀之，商賈事業已極發達，士農工商四民百族皆往於市，各取所需，以遂其日用也。○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月十九丁丑日【耶曆2026年8月31日】當發至此。○

〔〖疏〗○正義曰：此一經論魯失禮之事。○“繹之於庫門內”者，繹祭之禮，當於廟門外之西堂，今乃於庫門內。○“祊之於東方”者，祊當在廟門外西室，今乃於廟門外東方。○“朝巿之於西方”者，朝巿，謂朝時而巿，當於巿內東方，謂市內道東也。今乃於巿內西方。○“失之矣”者，言此三事，皆違於禮，故言“失之矣”。○ “祊之禮，宜於廟門外之西室”者，下文索祭祝於祊，是爲祭設，故當在廟門外。又《釋宮》云：“閍謂之門。”孫炎云：“謂廟門外。”又引《詩》云：“祝祭於祊。”故知廟門也。“知廟門外”者，《禮器》云：“爲祊乎外。”故知在外也。以西是鬼神之位，室又求神之處，故知在廟門外之西室。云“繹又於其堂”者，祊是求神之名，繹是接尸之稱，求神在室，接尸在堂，故云“繹又於其堂”。云“此二者同時，而大名曰繹”者，祊是室內求神，繹是堂上接尸，一時之事，故云“二者同時”。案《春秋》宣八年壬午“猶繹”，《釋天》云：“繹，又祭。”《詩·絲衣》云：“繹賓尸。”但有繹名，而無祊稱，是大名曰繹。云“其祭禮簡，而事尸禮大”者，案《儀禮·有司徹》，是上大夫儐尸也。但於堂上獻尸獻侑，全無室中之事。又《絲衣》云：“自堂徂基，自羊徂牛。”是祭神也。下云：“兕觥其觩，旨酒其柔。”是接尸也。故知“祭神禮簡”，“事尸禮大”。天子諸侯謂之爲繹，其祭之明日，於廟門外西室，及堂而行禮也。上大夫曰儐尸，與祭同日，於廟堂之上而行禮也。下大夫及士雖有獻尸及賓等相酬酢行禮於廟之事，不謂之儐尸也。引《周禮》“大巿，日側而巿”以下，皆《周禮·司巿》文。日中百族爲主者，注云：“百族必容來去。商賈爲主，謂商賈家在外巿城。販夫販婦，朝資夕賣。”凡日中朝夕，百族商賈及販夫販婦皆言爲主者，據其多耳。皇氏以爲“日側，日將中而未中，猶在東側”。故鄭注彼云：“日昃，昳中也。”〕○

18.社祭土而主陰氣也。君南鄉於北墉下，答陰之義也。日用甲，用日之始也。天子大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也。是故喪國之社屋之，不受天陽也；薄社北牖，使陰明也。社，所以神地之道也。地載萬物，天垂象；取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中霤而國主社，示本也。唯爲社事，單出里；唯爲社田，國人畢作；唯社，丘乘共粢盛，所以報本反始也。○

社祭土而主陰氣也。君南鄉於北墉下，答陰之義也。〔〖注〗牆謂之墉，北墉，社內北牆。○【音義】庸，本亦作墉，音容。〕○【議】祭社所祭者，土也，土謂五土，山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰也，以時祭之而土主陰氣也。國君南嚮於北墉之下，答對陰儀之義也。祭祀社神時，國君南嚮其面，立於社內北牆之下，所以報答三才正道陰儀之義也。○

日用甲，用日之始也。〔〖注〗國中之神，莫貴於社。〕○【議】祭日用天干之甲，用甲實卽用日之始也。國中之神，莫能尊貴於社神也。天干十位，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，甲爲其十干之始也。○

天子大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也。〔〖注〗大社，王爲群姓所立。○【音義】大，音太，下文注“大社”“大王”“大廟”“大古”“大王”皆同。爲，於僞反，下文“爲社”“爲焚”皆同。〕○【議】天子之大社，必須承受霜露風雨，以暢達天地之時氣也。天地之時氣暢達，則生物順遂而不生災害，民人安寧焉。○

是故喪國之社屋之，不受天陽也；薄社北牖，使陰明也。〔〖注〗絕其陽通其陰而已。薄社，殷之社，殷始都薄。○【音義】喪，息浪反。薄，本又作亳，步各反。牖，音酉。〕○【議】是故喪亡邦國之社以屋蓋上之，使之不受天陽也；殷朝之薄社開以北牖，使其陰通明也。此謂絕其陽通其陰而已。薄社，殷朝之大社，殷朝始都於亳，亳都或作薄都，亳社亦作薄社也。○

社，所以神地之道也。地載萬物，天垂象；取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中霤而國主社，示本也。〔〖注〗中霤，亦土神也。〕○【議】社，所以神明地之道也。地載人類與萬物，天垂其象；人類取財於地，取法於天，是以人類必須尊天而親地也，故教民以眞情美報焉。家之神主在中霤而國之神主在社，所以示人以根本所在也。家祀其神主，則家道興；國祀其神主，則國運久。○

唯爲社事，單出里；唯爲社田，國人畢作；唯社，丘乘共粢盛，所以報本反始也。〔〖注〗單出里，皆往祭社於都鄙，二十五家爲里。畢作，人則盡行，非徒羨也。丘，十六井也。四丘六十四井曰甸，或謂之乘。乘者，以於車賦出長轂一乘。乘或爲鄰。○【音義】乘，時證反，注同，又徒遍反。共，音恭。粢，音資。甸，徒練反，又繩證反。〕○【議】唯爲祭社之事，人乃每戶單人盡出其里巷；唯爲祭社畋獵，國人乃能全體畢作盡行；唯爲社神之故，丘乘乃供給祭祀之粢盛，是所以報本返始也。單出里，每戶出一人皆往祭社於都鄙，二十五戶民家爲一里。畢作，人則盡皆行動，非徒羨餘也。丘，八戶爲井，十六井爲丘也。四丘六十四井共計五百一十二戶曰甸，或謂之乘。乘者，以於其車賦共出長轂一乘。○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月二十戊寅日【耶曆2026年9月1日】當發至此。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節總論社神之義，兼明所祭之禮。○“社祭土而主陰氣也”者，土，謂五土，山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰也，以時祭之，故云“社祭土”。土是陰氣之主，故云“而主陰氣也”。○“君南鄉於北墉下，答陰之義也”者，墉，牆也。社旣主陰，陰宜在北，故祭社時，以社在南，設主壇上北面，而君來在北牆下，而南鄉祭之，是對陰之義也。○“日用甲，用日之始也”者，社是國中之貴神，甲是旬日之初始，故用之也。○“天子大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也”者，是解社不屋義也。達，通也。風雨至則萬物生，霜露降則萬物成，故不爲屋，以受霜露風雨，霜露風雨至，是天地氣通也，故云“達天地之氣也”。○“是故喪國之社屋之，不受天陽也”者，喪國社者，謂周立殷社也，立以爲戒。不生成，天是生法，其無生義，故屋隔之，令不受天之陽也。《白虎通》云：“王者諸侯必有誡社者何？示有存亡也。明爲善者得之，爲惡者失之。”○“薄社北牖，使陰明也”者，卽喪國社也。殷始都薄，故呼其社爲薄社也。周立殷社爲戒而屋之，塞其三面，唯開北牖，示絕陽而通陰，陰明則物死也。○“社，所以神地之道也”者，言立社之祭，是神明於地之道故也。發此句，爲下張本也。○“地載萬物”者，釋地所得神之由也。地之爲德，以載萬物爲用故也。○“天垂象”者，欲明地之貴，故引天爲對也。地有其物，天上皆垂其象，所謂在天成象，在地成形也。○“取財於地”者，地須產財，並在地出，爲人所取也。○“取法於天”者，人知四時早晚，皆仿日月星辰，以爲耕作之候，是取法於天。○“是以尊天而親地也”者，所以法者，故尊而祭之，天子祭天是也。所取財者，故親而祭之，一切親地而共祭社是也。○“故教民美報焉”者，此結祀社也。地旣爲民所親，故與庶民祭之，以教民美報故也。○“家主中霤”者，中霤謂土神，卿大夫之家主祭土神在於中霤。○“而國主社”者，謂天子諸侯之國，主祭土神于社。○“示本也”者，以土神生財，以養官之與民，故皆主祭土神，示其養生之本也。○“唯爲社事，單出里”者，社事，祭社事也。單，盡也。里，居也。社旣爲國之本，故若祭社，則合里之家並盡出，故云“單出里”也。此唯每家出一人，不人人出也。○“唯爲社田，國人畢作”者，田，獵也。畢，盡也。作，行也。旣人人得社福，故若祭社，先爲社獵，則國中之人皆盡行，無得住家也。○“唯社，丘乘共粢盛”者，向說“祭社用牲”，此明祭社用米也。“丘乘”者，都鄙井田也。九夫爲井，四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲乘。唯祭社而使丘乘共其粢盛也。粢，稷也。稷曰明粢，在器曰盛。庾蔚云：“粢盛所須者少，故丘乘共之也。”皇氏云：“若天子諸侯祭社，則用藉田之穀。大夫以下無藉田，若祭社，則丘乘之民共之，示民出力也。”○“所以報本反始也”者，結美報也。皇氏云：“國人畢作，是‘報本’，而丘乘共粢盛，是‘反始’。言粢盛是社所生，故云‘反始也’。”熊氏云：“祭社稷之神爲報本，祭所配之人爲反始。”未知孰是，故兩存焉。○知“爲群姓所立”者，《祭法》文，但社稷之義，先儒所解不同。鄭康成之說，以社爲五土之神，稷爲原隰之神，句龍以有平水土之功，配社祀之，稷播五穀之功，配稷祀之。鄭必以爲此論者，案《郊特牲》云“社祭土而主陰氣”，又云“社所以神地之道”。又《禮運》云：“命降於社之謂殽地。”又《王制》云：“祭天地社稷，爲越紼而行事。”據此諸文，故知社卽地神，稷是社之細別，別名曰稷，稷乃原隰所生，故以稷爲原隰之神。故賈逵、馬融、王肅之徒，以社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼也，非地神。故《聖證論》王肅難鄭云：“《禮運》云：‘祀帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利。’社若是地，應云定地位，而言列地利，故知社非地也。”爲鄭學者馬昭之等通之云：“天體無形，故須云定位。地體有形，不須云定位，故唯云列地利。”肅又難鄭云：“祭天牛角繭栗而用特牲，祭社用牛角尺而用大牢。又祭天地大裘而冕，祭社稷絺冕，又唯天子令庶民祭社，社若是地神，豈庶民得祭地乎？”爲鄭學者通之云：“以天神至尊而簡質事之，故牛角繭栗而用特牲，服著大裘。天地至尊，天子至貴，天子祭社，是地之別體，有功於人，報其載養之功，故用大牢，貶降於天，故角尺也。祭用絺冕，取其陰類，庶人蒙其社功，故亦祭之，非是方澤、神州之地也。”肅又難鄭云：“《召誥》用牲于郊牛二，明后稷配天，故知二牲也。”又云：“社于新邑，牛一、羊一、豕一，明知唯祭句龍，更無配祭之人。”爲鄭學者通之云：“是后稷與天，尊卑所別，不敢同天牲，句龍是上公之神，社是地祇之別，尊卑不盡縣絕，故云配同牲也。”麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月二十一己卯日【耶曆2026年9月2日】當發至此。○

肅又難鄭云：“后稷配天，《孝經》言配天明夫，后稷不稱天也。《祭法》及昭二十九年傳云：‘句龍能平水土，故祀以爲社。’不云祀以配社，明知社卽句龍也。爲鄭學者通之云：“后稷非能與天同，功唯尊祖配之，故云不得稱天。句龍與天同功，故得云祀以爲社，而得稱社也。”肅又難云：“《春秋》說伐鼓於社責上公，不云責地祇，明社是上公也。又《月令》‘命民社’鄭注云：‘社，后土也。’《孝經》注云：‘后稷，土也。句龍爲后土。’鄭旣云：‘社，后土’，則句龍也。是鄭自相違反。”爲鄭學者通之云：“伐鼓責上公者，以日食，臣侵君之象，故以責上公言之。句龍爲后土之官，其地神亦名后土，故《左傳》云：‘君戴皇天而履后土。’地稱后土，與句龍稱后土名同而無異也。鄭注云‘后土’者，謂土神也，非謂句龍也。故《中庸》云：‘郊社之禮。’注云：‘社，祭地神。’又《鼓人》云：‘以靈鼓鼓社祭。’注云：‘社祭，祭地祇也。’是社祭地祇也。”其社稷制度，《白虎通》云：“天子之社，壇方五丈，諸侯半之。”說者又云：“天子之社，封五色土爲之，若諸侯受封，各割其方色土與之，則東方青，南方赤之類是也。”上皆以黃土也。其天子諸侯皆有二社者，《祭法》云：“王爲群姓立社，曰大社，王自爲立社，曰王社。諸侯爲百姓立社曰國社，諸侯自爲立社曰侯社。”是各有二社。又各有勝國之社，故此云喪國之社屋之，是天子有之也。案《春秋》亳社災，《公羊》云：“亡國之社，蓋揜之。揜其上而柴其下。”是魯有之也。襄三十年《左傳》云：“鳥鳴於亳社。”是宋有之也。此是天子諸侯二社之義。其所置之處，《小宗伯》云：“右社稷，左宗廟。”鄭云：“庫門內、雉門外之左右。”爲群姓立社者，在庫門內之西，自爲立者，在藉田之中。其亡國之社，《穀梁傳》云：“亡國之社以爲廟屏，戒。”或在廟，或在庫門內之東。則亳社在東也，故《左傳》云：“間於兩社，爲公室輔。”魯之外朝，在庫門之內，東有亳社，西有國社，朝廷執政之處。故云間於兩社也。其卿大夫以下，案《祭法》云：“大夫以下，成群立社曰置社。”注云：“大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社。今時里社是也。”如鄭此言，則周之政法，百家以上得立社，其秦漢以來，雖非大夫，民二十五家以上則得立社，故云今之里社。又《鄭志》云：《月令》命民社謂秦社也。自秦以下，民始得立社也。其大夫以下所置社者，皆以土地所宜之木，則《論語》云“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗”，故《大司徒》云“而樹之田主，各以其野之所宜木”，是也。其天子大社之等，案《尚書·無逸篇》曰：“大社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。”其天子諸侯大夫等皆有社也。故注《司徒》“田主”“田神”“后土”“田正”之所依也。田正則稷神也，田主尚然，故知天子諸侯社皆有稷，其亡國之社亦有稷。故《士師》云：“若祭勝國之社稷，則爲之尸。”是有稷也。但亡國之社稷，故略之，用刑官爲尸，則其祭餘社爲尸，不用刑官也。其社之祭，一歲有三：仲春命民社，一也；《詩》云“以社以方”，謂秋祭，二也；孟冬云：大割祠於公社，是三也。其社主用石，故鄭注《宗伯》云：“社之主蓋用石。”案《條牒論》：稷壇在社壇西，俱北向，營並壇共門；或曰在社壇北。其用玉無文，不可強言，今禮用兩圭有邸。《異義》：今《孝經說》曰：社者土地之主，土地廣博，不可遍敬，封五土以爲社。古《左氏說》共工爲后土，后土爲社。許君謹案亦曰：“《春秋》稱公社，今人謂社神爲社公，故知社是上公，非地祇。”鄭駮之云：“社祭土而主陰氣，又云社者神地之道。謂社神但言上公，失之矣。今人亦謂雷曰雷公，天曰天公，豈上公也！”《異義》：“稷神，今《孝經說》：稷者，五穀之長，穀眾多不可遍敬，故立稷而祭之。古《左氏》說：列山氏之子曰柱，死祀以爲稷，稷是田正，周棄亦爲稷。自商以來祀之。”許君謹案：“禮緣生及死，故社稷人事之。旣祭稷，穀不得，但以稷米祭稷，反自食。”同《左氏》義。鄭駁之云：“《宗伯》以血祭祭社稷、五嶽、四瀆。社稷之神，若是句龍、柱、棄，不得先五嶽而食。又引司徒五土名。又引大司樂五變而致介物，及土示；土示，五土之總神，卽謂社也。六樂於五地無原隰，而有土祇，則土祇與原隰同用樂也。又引《詩·信南山》云：“畇畇原隰。”下云：“黍稷或云。”原隰生百穀，黍爲之長。然則稷者原隰之神，若達此義，不得以稷米祭稷爲難。○ “單出里，皆往祭社於都鄙”者，案《周禮》：“都鄙，公卿大夫埰地，公卿大夫祭社，其里之人皆往就祭。”此據埰地言之，故云“往祭社於都鄙。”必知據埰地者，以經云“唯社，丘乘”，“丘乘”是埰地井田之制，故舉埰地言焉。其公邑之民，所屬酇鄙縣遂，有祭社之事，則亦往酂鄙中助之。其六鄉之內，於祭酺，黨祭禜。雖滿百家以上，不祭社也。唯其州祭社，其所屬閭民祭社祭禜祭酺之時，亦皆往也。但此文主於社，故特言社耳。麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月二十二庚辰日【耶曆2026年9月3日】當發至此。○

抗倭戰爭勝利紀念日！銘記國恥，不忘先烈！胸懷祖國，恆念祖先！

云“人則盡行，非徒羨也”者，案《周禮·小司徒》云：“凡起徒役，毋過家一人，以其餘爲羨。”則家一人之外，皆爲羨也。此云“人則盡行，非徒羨”，似羨外更有人者，若六鄉上劑致民，一人爲正卒，又一人爲羨卒，其餘爲餘夫。則據都鄙及六遂之外，羨卒外有餘夫，故云“非徒羨也”。云“丘，十六井也”以下，皆《司馬法》文。〕○

19.季【仲】春出火，爲焚也。然後簡其車賦，而歷其卒伍，而君親誓社，以習軍旅。左之右之，坐之起之，以觀其習變也。而流示之禽，而鹽諸利，以觀其不犯命也。求服其志，不貪其得。故以戰則克，以祭則受福。天子適四方，先柴。○

季【仲】春出火，爲焚也。〔〖注〗謂焚萊也，凡出火，以火出，建辰之月，火始出。〕○【議】仲春出火火田，爲焚燒草萊也。出火，謂焚燒草萊以獵取藏於其內之野獸也。凡出火，以大火星出爲準，建辰之月曁夏曆三月，火星始出。或謂此出火謂出陶冶之火，然陶冶之火在爐內，何時不可用也？又何必言出？○

然後簡其車賦，而歷其卒伍，而君親誓社，以習軍旅。左之右之，坐之起之，以觀其習變也。〔〖注〗簡、歷，謂算具陳列之也，君親誓社，誓吏士以習軍旅。旣而遂田，以祭社也。言祭社，則此是仲春之禮也。仲春以火田，田止弊火，然後獻禽。至季春火出，而民乃用火。今云季春出火，乃誓社，記者誤也。社或爲省。○【音義】卒，祖忽反。算，思管反。省，思淺反。〕○【議】然後簡選其車賦，而歷次其卒伍，而國君親自誓師於社，以教習軍旅。左之右之，坐之起之，以觀其習熟於軍陣變化也。簡、歷，謂算具陳列之也，君親誓師於社，誓令吏士以習軍旅。旣而遂行畋獵之事，以行祭社也。言祭社，則此是仲春之禮法也。仲春以火焚田，畋獵止則弊火，然後軍旅獻禽。至季春火星出，而民乃用火焚秸稈草萊。今云季春出火，乃誓社，記者誤也。○

而流示之禽，而鹽諸利，以觀其不犯命也。〔〖注〗流，猶行也。行，行田也。鹽，讀爲豔。行田示之以禽，使歆豔之，觀其用命不也。謂禽爲利者，凡田，大獸公之，小禽私也。○【音義】鹽，依注音豔。行行，上如字，下及下“行田”皆下孟反。歆，許金反。〕○【議】而教陣畢卽流行之以田獵禮，驅禽陣前示之於士卒，而歆豔諸小禽之利，以觀其嚴陣不敢犯命也。流，猶行也。行，行田也。鹽，讀爲豔。行畋示之以驅來之獸禽，使歆豔之，觀其用命與否也。謂禽爲利者，凡田獵，得大獸則歸公之，小禽則私取之也。○

求服其志，不貪其得。〔〖注〗失伍而獲，猶爲犯命。〕○【議】唯求服其心志，不可貪圖其得。失其行伍陣列而獲禽，猶爲違犯軍命也。貪得者易犯命，志道者必順天。故軍事重在戒貪，小貪貪財，大貪貪權。貪權之大者，必致捨命竊國。貪財者易爲財喪命害人，貪權者易爲權亡國壞家。是故戒貪者，所以保命安仁固國也。○

故以戰則克，以祭則受福。天子適四方，先柴。〔〖注〗○所到必先燔柴，有事於上帝也。《書》曰：“歲二月，東巡守，至於岱宗，柴。”○【音義】燔，音煩。守，手又反。岱，音代。〕○【議】故能用以作戰則克敵制勝，以用祭祀則受神福。天子往適四方巡守侯國，先行柴祭。所到之國必先燔柴祭天，以有事於上帝也。《書》曰：“歲二月，東巡守，至於岱宗，柴。”此今本《虞書·舜典》之文也。天子巡守，必然燔柴祭天，所以報天恩、祈民福也。○

〔〖疏〗○正義曰：此一節論仲春祭社之前，田獵取禽以祭社獲福之事。○“季春出火，爲焚也”者，祭社旣用仲春，此出火爲焚，當在仲春之月。今云季春者，記者以季春之時，民始出火，記者錯誤，遂以爲天子諸侯用焚亦在季春，故誤爲季春，當爲仲春也。爲焚者，謂焚燒除治宿草。○“然後簡其車賦”者，謂旣焚之後，簡選車馬及兵賦器械之屬。○“而歷其卒伍”者，謂歷其百人之卒，五人之伍。○“而君親誓社”者，謂君親自誓此士眾，以習軍旅，旣而遂田，以所得之禽獸，因以祭社，故云“親誓社”。○“左之右之，坐之起之”者，謂戒敕之以習軍旅之事，或左或右，或坐或起。○“以觀其習變也”者，謂君親自觀于習武變動之事。○“而流示之禽”者，流，行也。謂教陳訖而行田禮，謂驅禽於陳前，以示士卒也。○“而鹽諸利”者，鹽者，豔也。諸，於也。利則禽也，所以驅禽示之，而歆豔之，以小禽之利。○“以觀其不犯命也”者，於此之時，觀其士卒犯命與不犯軍命者。○“求服其志，不貪其得”者，所以觀其犯命與否者，求欲服其士卒之志，使進退依禮，不欲貪其犯命，苟得於禽，言失伍得禽，猶爲犯命，不免罰也。○“故以戰則克，以祭則受福”者，以其所爲得禮，戰則克勝，祭則受福。○ “出火，以火出”者，案《春秋》火出爲夏三月，此出火者，謂出陶冶之火，故《左氏》昭六年，鄭人鑄刑書，火未出而用火，故晉士文伯譏之。若田獵之火，則昆蟲蟄後得火田以至仲春也。○ “簡、曆謂算具陳列之”者，經云“左之右之”，軍或須左，或須右；“坐之起之”，謂須坐須起。崔氏云：“謂士卒至前表而坐，將行而起。”崔氏所言，是仲冬大閱之禮，未知春時亦然以否？云“言祭社，則此是仲春之禮也”者，此經無祭社之文，以連前經祭社之事，故云“此是仲春之禮”。云“仲春以火田，田止弊火”者，《周禮·大司馬職》文。引之者，證仲春火弊而田止。云“至季春出火，而民乃用火”者，案《司爟》云：“季春出火，民咸從之。”故民乃用火。云“今云季春出火，乃誓社，記者誤也”者，謂作記之人，見季春民之出火，謂爲焚萊祭社，故稱“季春”。○鹽、豔聲相近，歆豔是愛欲之言，故讀從豔也。云“大獸公之，小禽私之”，二者《大司馬》文。○“天子適四方，先柴。”此一節明天子巡守祭天之禮。○“天子適四方，先柴”者，謂巡守至方嶽，先燔柴以告天，是尊天故也。○此《虞書·舜典》文。案鄭注《尚書》以爲別有《舜典》之篇，將此爲《堯典》，與古文異也。此祭上帝，謂祭當方帝。皇氏云：“謂祭感生帝。”義非也。〕○麟經二千五百七年中華陰陽合曆曁夏曆丙午年丙申七月二十三辛巳日【耶曆2026年9月4日】當發至此。

以上 卷二十五·郊特牲第十一○