无视无听 抱神以静

周霄山💫

《无视无听 抱神以静》

●周霄山

“无视无听，抱神以静”，也就是，我们只有心无杂念，不去妄视妄听，才能真正保持心静自然心清，才能达到无我之境。“无视无听”，并不是说真的闭上眼睛堵住耳朵，而是说不要对外界瞬息万变、五光十色的事物妄加评判。这些事物可能会影响我们的身心健康，所以看就像没看见，听就像没听见，一切依“道”而行，才能“抱神以静”，精神才能真正静下来。

“无视无听，抱神以静”，不是让我们与世隔绝，而是学会在纷扰中保持内心的安定。就像庄子所说的真人，“其寝不梦，其觉无忧”，这种境界或许难以完全达到，但我们可以从每天留出片刻宁静开始，让身心得以休养生息。当我们一切顺其自然，没有私欲，没有妄念，内心达到必清必静的程度，就不会无谓的劳损我们的形体，也不会无端的动摇我们的精神，更不会因患得患失而顾虑重重。现代人最大的健康问题不是营养不够，而是心神耗散太多。我们每天刷手机，看视频，听各种信息，心神就像开了闸的洪水不断外泄。所以，“无视无听，抱神以静”，不仅是一种修身养性的方法，更是一种对生活的深刻洞察。只有在这种状态下，我们才能真正理解生活的本质，找到内心的平静与安宁。

《道德经》说：“常无欲以观其妙”。《清静经》说：“内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，三者既悟，唯见于空。”到此境界，人之灵台自然干净，自身之“天性”自来归宿，“元神”归位。静功之法用功之时，处于静室，坐则忘形，静则忘心，返观内照。勿追求，勿助长，顺其自然。要按老子所说的“有欲观窍，无欲观妙”，进入虚极静笃无为之妙，也就是进入天人合一无物状态之妙。

在现代社会，我们常常忙于奔波，忽视了与自然的和谐共处，更忘记了向古老智慧学习的重要性。无论科技如何发展，人类始终是自然的一部分，只有保持对自然的敬畏之心，才能从中汲取生命的力量。在现代社会，人们往往被各种信息、欲望和压力所包围，心灵难以得到真正的宁静。“无视无听，抱神以静”，是养生之道的核心之一。“无视无听”并非真的要求我们闭目塞听，而是指在面对外界纷扰时，能够保持内心的平静与淡然，不被外界所动摇；“抱神以静”则是指通过内观、守神等方式，将注意力集中在自己的精神世界上，保持一种清醒而宁静的状态。

“多知为败，守一而处其和”，这是对智慧与养生之间关系的深刻洞察。“多知为败”并非否定知识的重要性，而是指过分追求知识可能会让人陷入无尽的思考和纷争中，从而忽略了生命的本质和真正的价值；“守一而处其和”则是指要坚守内心的信念和原则，保持内心的和谐与平衡。在现代社会，人们往往追求知识的广博，却忽略了知识的本质和价值。我们要想真正领悟生命的真谛和养生之道，就必须学会大道至简、和谐共生。这需要我们保持一颗简单纯粹的心，不被纷繁复杂的知识所迷惑；同时也需要我们学会在纷繁复杂的世界中保持内心的和谐与平衡，以一种平和宽容的心态去面对生活中的一切挑战和困难。只有当我们真正领悟并践行这些智慧时，才能在繁忙的生活中保持健康的体魄和愉悦的心情，实现身心的和谐与统一。

《道德经》说：“清静为天下正。”宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。因此，《道德经》提出要“致虚极，守静笃”。如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。一切生命，都是从静态中生长、从静中充沛它生命的功能。人的生命和生命活力的保持，也需要通过静养得到生息，所以道家倡导要以自然为本、清静为基。

怎样做才能归于清静？就是要做到“目无所见，耳无所听，心无所知。”老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂。”因此，老子说：只有保持清静，才能为天下正。清静境界才是众人所应追求的目标，才是大道之圆满的体现。

庄子也曾说过，恬淡，寂静，无为，虚静，是天地的根本、道德的本质，圣人安静无为则平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵，也因此才能道德完备而不会神亏气损。惟其如此，才没有灾害，没有物累。生时无心，浮游于世，死时像休息般静寂，没有思虑，没有预谋，光亮而不显耀，诚信而不必事先约定，睡时不会做梦，醒时没有忧愁，终日神清气爽，灵魂从不疲惫，纯净而不混杂，专一而不变动，淡泊无为以顺应自然，才是养神护气的至道。

在古代，有一个叫郭伯康的人遇到一位真人传授他保身卫生之术就告诫他说：“自身有病自心知，身病还将心自医；心境静时身亦静，心生还是病生时。”对此，陈撄宁也说：人们身体上原有天然抗病的力量，但因身体衰弱或遇到其他障碍，致使抗病力量发挥不出来。静功即是帮助他消除障碍、恢复自己本能，把原有的力量发挥出来，病就可望逐渐向愈。

《坐忘论》说：“夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”智慧是从静中的灵光一现而得。所以道家有“明心见性”的实践原则，以清静心地为初的法门，主张十二时中，念念清静，不被各种虚幻世情蒙昧真源，常处如虚空，逍遥自在。善于养心的人，悲哀或快乐都不能改换他心灵的平静，面对繁杂难解之事，处之泰然，是道德完美的表现。是以《道德经》说“重为轻根，静为躁君”，重能制约轻，静能主宰躁，为人轻浮，就失去根本；做事急躁，就丧失了主动，难以成事。只有像水一样，静之才能澄清。

《道家养生学概要》说：“人贵能心静神清，心静则泰然自得，万事不足以挠之；神清则烛照朗然，万物不足以乱之。静时察万事，自然皆有把柄；清时观万物，自然皆有春意。清静二字，一生受用不尽。”并说：“唯修道习静，非徒以养生为事，尤在其静能增慧，静能开悟，静能入圣，静能证道。”

庄子提倡“守一”之法，教导人们通过排除杂念，保持心灵的平静。庄子还提出了“心斋”理念，教导修炼者通过集中精神，而非耳朵或心智，而是通过气息来感知世界。“若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气”，庄子认为，只有当心灵虚空，不被外界干扰，才能真正达到与道的合一，这就是所谓的“虚者，心斋也”。

老子说：“挫其锐，解其忿，和其光，同其尘。”要求人们能够做到息止进取之心、解除嗔怨之念、收敛濯耀之光、和同万物之尘。把以一切贪着于虚幻物境上的欲念都收回来，做到神凝乖寂，才可以达到“处染不染”的圣人境界，才是得道的境界。得道的圣人之所以具有“处无为之事，行不言之教，万物作而不为始”的至道之德，正是因为其能做到物我两忘，外相不入、内相不出，得自然之中空，更得自我内在的中空，即能处下容万物，又可以善利而不争。具有此种德行之人，才真正可谓老子喻指的入水之态，即是合道之境。

修道的目标是一点点去除掉身心上的尘染，以不动不寂的中空之体去感悟万千变化中的唯一不变，才能真正体会到“似或存”的大道究竟是什么模样。而收心处静以达守中，舍有、舍无、舍舍以证重玄双谴的修身模式，其实是在进一步点出臻达中空的具体可执行的操作途径。在这个层面上，老子所言之道并不是一个虚无的存在，其内含的对每一个修道者都具有普适性的哲思，才是能够被历代传承的宝贵智慧。