西藏远古流传葬俗雪葬、崖葬、合葬、墙葬、树葬穴葬等民俗文化

羌塘女儿(白玉芬)

雪葬主要在左贡县境内：

西藏远古的“雪葬”（或称冰葬）是一种极具地域特色、神秘且神圣的丧葬习俗，主要存在于高寒的藏区。这种葬俗不仅是对极端自然环境的适应，更蕴含着深厚的宗教与文化内涵。

地理分布与具体流程

雪葬主要在西藏昌都左贡一带的家族内部实行，被认为是最高级的葬法。其具体流程通常分为三个阶段：首先，亲友会将逝者的遗体处理成小块（切成肉块），用白布包裹后陈列在终年不化的雪山或高山冰川上，供鸟类和动物食用，这被视为传承生命能量的方式；其次，在白天收集并清理骨骼，用细绳绑好并混合稀薄的土壤，认为这能真正解放亡者的灵魂；最后，在晚上将骨骼残骸散放在草原上供风吹日晒，并举行祈福仪式祈求灵魂安宁。

宗教信仰与文化内涵

在原始宗教理念中，人死后魂灵会进入轮回。通过雪葬的方式，可以让魂灵更快地解脱肉体束缚，重返轮回之中，因此它被视为迎接新生命的开始。同时，藏民认为只要保住死者的身躯和随葬品，家族的运气和财源就会永远不断。这种习俗深刻反映了西藏及蒙古族等地区人民对自然和自然规律的极大敬畏，他们将死亡看作是另一种生命形式的开始，体现了人与自然环境天长地久、和谐相处的生态智慧。

历史渊源与演变

雪葬的历史渊源可以追溯到极其古老的时期。有学者认为，藏族天葬的发端与古代历史上的“天赤七王”时期有关，当时以天神崇拜为核心的信条影响了丧葬形式。在远古时期，由于人类灵魂观念尚未完全形成，曾出现过将尸体弃于荒山野岭的“野葬”或“原始天葬”。随着灵魂观念的产生和佛教教义的介入，这种原始的野葬逐渐演变为更具仪式感和宗教意义的雪葬（冰葬）及天葬。

社会意义与环保价值

在历史上，雪葬不仅存在于贫民中，在贵族和土司阶层中也有实行，其重要社会意义在于保证原有家庭结构不发生变化，维持家庭生活来源，并确保家族的“房名”能够世代延续，避免因无男子而导致家族消亡。此外，与现代传统的火葬相比，雪葬不需要消耗大量木材燃料，也不会产生有害气体排放，遗体碎块在高山冰川上容易分解，是一种极具环保价值的古老智慧。

现代面临的挑战

尽管雪葬承载着丰富的历史文化，但在现代社会却面临着诸多挑战与争议。一方面，这种仪式需要专业人员的指导，且仅适用于高寒地区，环境条件极为恶劣；另一方面，将遗体切割并暴露于荒野的做法，在现代社会引发了关于是否尊重逝者尊严的质疑。因此，如何在现代社会中保护这一独特的文化传统并赋予其新的尊重，成为了一个亟待思考的问题。

墙葬贡觉县三岩地区：

三岩地区横跨了四川省甘孜藏族自治州白玉县与西藏自治区昌都市贡觉县。实际上整个三岩片区（包含贡觉县部分区域、四川白玉县部分地区）共有的古老习俗。

根据现有的历史文献和民俗资料，三岩地区“墙葬”的历史文化主要体现在以下几个方面：

1. 适用对象与核心寓意

墙葬并非适用于所有人，它有着严格的门槛：仅针对年寿高、德高望重，且在“帕措”（父系部落组织）中极具威望的老人。当地人将老人的尸体视为“财源和运气的象征”，进行墙葬的核心目的是为了“保着运气不外溢”，将其作为家族吉祥和运气的标志来保存。

2. 独特的防腐与封存仪式

墙葬的仪式过程极为特殊且充满神秘色彩。老人去世后，家人不会立即出葬，而是用盐水搽洗老人的尸体，并用酥油将其五官堵塞。随后请喇嘛诵经祈祷、超度，将尸体保持坐姿装入木箱或陶罐中并封口。最后，在自家顶楼的墙边掏出一个空间，将其放好封存。

3. 择机转葬的后续流程

墙葬并非最终的归宿，而是一种“暂存”与“祈福”的过渡状态。如果家族在墙葬后连年风调雨顺，家族成员便会在未来选择吉日，将封存的遗体取出，进行火葬或水葬。

4. 相关的社会与墓葬文化背景

除了墙葬，三岩地区还保留着其它独特的丧葬习俗。例如，部分人家会将死者遗体坐姿捆好放于木箱内存放，待家族中有其他人死亡后，再请喇嘛择吉日将他们一起火葬，骨灰撒入河中或放进高山深洞，这被称为“合葬”，寓意亲人不愿让逝者孤单上路。此外，三岩地区还存在着神秘的“帕措”父系古村落社会结构以及极具防御特色的连片碉房建筑，这些复杂的社会组织与生存环境，共同孕育了墙葬这种别具一格的生死观。

崖葬主要位于吉隆县境内：

西藏吉隆县的“崖葬”（也称崖洞葬）是西藏地区极具代表性的一种地域性传统丧葬习俗。与天葬、水葬不同，崖葬在吉隆的保留，深刻反映了当地先民对自然环境的适应以及独特的生死观。

根据历史文献与民俗调查，吉隆崖葬的历史文化主要体现：

1. 历史渊源与文化演进

崖葬在古代西南少数民族地区较为流行，其初衷最初是为了避免亲人的遗体被野生动物毁坏。随着文化的发展，这种葬俗逐渐演变为一种精神需求，人们认为将逝者安葬于高崖之上，能够使亲人的灵魂更接近万物有灵的苍天。吉隆地处喜马拉雅山脉，拥有天然的崖洞资源，因此这种葬俗在此地长期存在并保留下来。

2. 严格的仪式流程与原始宗教色彩

吉隆崖葬的实施过程充满了仪式感，且与原始宗教信仰紧密相连：

占卜择地：当家中有亲人去世，首先需要请喇嘛或僧人卜算地点和时间，确认逝者适合崖葬后方可进行。

遗体处理：亲人们会用盐和酥油仔细涂抹逝者的身体，部分地区还会用酥油封堵五官。随后将遗体摆放成盘腿打坐的姿势，并用棺木成殓或直接用白布包裹。

入洞与封穴：出殡前一天，人们会在山崖上清理出一条路径，将尸身背入远离人畜活动区的天然崖洞中，并放置食物等祭品。安置完毕后，用石块封闭洞口。

毁路断念：送葬人返回时，必须将去时开辟的小道拆毁。这一举动象征着生者与死者阴阳两隔，同时也保护了逝者的安息之地不被打扰。

3. 与其它崖葬文化的区别

在西藏及周边地区，崖葬有多种形态。吉隆崖葬属于“河谷崖洞葬”，主要依托天然崖洞进行安葬，多采用木棺或捆尸的方式。这与阿里地区依托土林人工开凿的洞窟（阿里洞藏），以及川南绝壁上放置整木长棺的“僰人悬棺”在形制和民族渊源上有着显著的区别，属于同源不同流的平行发展。

4. 现代演变与现状

随着时代的变迁和交通、医疗的发展，吉隆地区的丧葬习俗也发生了一些变化。据近代文献记载，吉隆曾存在天葬、水葬和火葬等多种方式，贵族和高僧多行火葬，穷苦人家多行水葬。而如今，吉隆已经没有天葬的传统，当地主要进行水葬和火葬，传统的崖葬习俗已变得十分罕见，更多作为历史文化遗迹和人类学研究对象被记录在案。

吉隆不仅有崖葬，还生活着被称为“东方吉普赛人”的达曼人，以及保留着丰富摩崖石刻的历史遗迹。

穴葬主要位于阿里：

西藏的“穴葬”（在考古学中常被称为洞穴葬、壁葬或壁龛葬）是西藏极具神秘色彩且历史悠久的丧葬习俗之一。这种葬俗主要利用天然岩洞、悬崖壁龛或人工开凿的洞穴来安放逝者，其背后蕴含着深厚的历史文化渊源与原始宗教信仰。

根据考古发现与历史文献，西藏穴葬的历史文化主要体现在以下几个核心维度：

1. 历史渊源：象雄文化与古格王朝的遗存

穴葬的历史可以追溯到吐蕃时期及更早的象雄时代。据《册府元龟》等文献记载，古象雄人（羊同人）的酋豪死后，有“藏诸岩穴，他人莫知其处”的习俗。考古学家认为，这种在洞中或壁龛中埋葬的习俗，很可能是象雄人的后裔在臣属古格王国后保留下来的丧葬传统，并最终成为古格王国多种葬俗之一。

2. 考古实证：高海拔洞穴与壁龛丛葬

近年来，西藏多地发现了穴葬的实物遗存，为研究这一习俗提供了珍贵资料：

高海拔洞穴丛葬：在日喀则市仲巴县海拔近5000米的顶琼洞穴遗址中，考古人员发现了大量人类骨骼与动物骨骼，以及陶器、铜器等遗物。这是一处公元前后人类持续利用的特殊洞穴丛葬遗存，其文化面貌与喜马拉雅山脉南麓及阿里地区基本相同。

壁龛葬与木棺葬：在阿里地区的故城遗址周边，曾发现利用天然洞穴或在岩壁上开凿壁龛进行安葬的遗迹。此外，在四川甘孜白玉县的山岩父系部落地区，也发现了将逝者安葬于岩壁龛穴中的“壁葬”习俗。

3. 丧葬形制与仪式特点

穴葬在具体的安葬方式上表现出一定的复杂性。例如，在桑达隆果等早期墓地中，除了常见的单人葬，还存在“多人一次丛葬”以及“二次捡骨葬”（即将逝者肉体自然分解后，收集骨骼重新安葬）。在一些洞穴葬中，逝者会被安置在箱式木棺、草编器或石板上，并伴有丰富的随葬品（如陶器、金属器、料珠等）以及随葬食物的习俗。

4. 宗教观念与信仰内涵

穴葬也深受西藏本土本教及后来藏传佛教的影响。将逝者安葬于高处的岩穴中，一方面体现了古人对高山和岩石的崇拜，认为岩石是连接天地、神灵居住的圣地；另一方面，洞穴被视为孕育生命和灵魂回归自然的母体，寄托了生者希望逝者灵魂得到安息、早日超脱轮回的美好愿望。

5. 地理分布与跨文化交流

西藏的穴葬文化并非孤立存在。考古研究表明，西藏西部的洞穴葬俗与相邻的尼泊尔木斯塘地区、北印度斯皮蒂地区的早期丧葬文化面貌高度相似。这表明在古代，跨越喜马拉雅山脉的南北麓存在着密切的文化交流与互动，穴葬是这一广阔区域内早期人群共同的文化记忆之一。

西藏的穴葬文化不仅是对极端自然环境的适应，更是古代象雄文明、本教信仰以及早期高原人群生死观的集中体现。

树葬主要分布在林芝：

西藏林芝的“树葬”是藏区一种极具地域特色且充满神秘色彩的古老丧葬习俗。与天葬、水葬不同，树葬有着极为严格的适用对象，主要流行于林芝地区（尤其是波密县）的原始森林中。

根据历史文献与民俗资料，林芝树葬的历史文化主要体现在以下几个方面：

1. 核心适用对象与精神寓意

树葬并非适用于所有人，它有着非常特殊的门槛：仅适用于未满周岁便夭折的婴孩。在藏族传统观念中，不满一岁的婴儿尚未接触世俗社会，没有做过任何罪恶或善良的事情，因此他们是最纯洁的。将纯洁的婴孩安葬于树上，寄托了“清清白白来去”的理念，家人希望孩子在轮回之后，能够像大树一样茁壮成长，实现“魂归自然”。

2. 独特的选址与仪式流程

树葬的实施过程充满了宗教仪式感，且有着严格的禁忌：

圣地选址：树葬通常在特定的“圣地”进行。例如波密县扎木镇南面的“卓龙沟”（藏语意为圣地），相传是藏传佛教神女“多杰帕姆”的领地，是专门用于树葬婴孩和土葬高僧的地方。

遗体处理：婴儿夭折后，父母会用盐水和酥油将遗体擦拭干净，用白布包裹，或将其放入特制的小木箱、竹筐中。

悬挂安葬：由喇嘛择吉日，亲属代劳将遗体送入森林，悬挂在枝繁叶茂的大树（如冷杉树）树杈上，任其自然风化分解。

父母禁入：为了不让父母过度悲伤，也为了防止家里再有孩子遭遇不幸，夭折婴儿的父母是不被允许参加树葬仪式的。

3. 宗教渊源与文化信仰

树葬的信仰基础原始葬俗（这种葬俗在远古时期内地也有此习俗）与本土本教的思想。树葬能使夭折者“像树木般重生”，从而缩短转世的轮回周期；而在本教传统中，树木被视为连接天地的神圣媒介，通过树葬可以实现灵魂升华、回归自然。此外，树葬点的树木和石头通常要求为“白色”（象征善与纯洁），且需经高僧念经封为“圣树”。

4. 现代演变与现状

随着时代的变迁，林芝的树葬习俗也发生了一些改良。除了传统的悬挂遗体或木箱外，部分地区出现了将骨灰撒在树下并种植树木的改良形式，这既保留了“以树代碑”的传统，又更加符合现代生态环保的理念。

卓龙沟等地依然保留着这一习俗，但已成为受保护的葬俗文化遗址。

合葬考古中位于阿里：

西藏的“合葬”文化历史悠久，贯穿了从远古史前时期到近现代藏传佛教的漫长岁月。根据考古发现与历史文献。

1. 远古与史前时期的家族与部落合葬

在西藏早期的考古遗址中，合葬是当时社会形态和丧葬习俗的重要体现：

家族与血缘纽带：在阿里地区日土县的阿垄沟石丘墓葬中，考古学家发现了男女合葬、母子合葬的习俗。这反映了早期人类社会中以血缘和家族为单位的紧密纽带。

贵族与多人合葬：在西藏西部（如阿里地区的故如甲木墓地、曲踏墓地），大型墓葬多为多人合葬，结构复杂，且存在二次或多次开挖的迹象。这类合葬往往伴随着丰富的随葬品（如黄金面具、丝织物、大量动物骨骼等），表明墓主很可能是当时的贵族阶层，合葬体现了当时社会的等级制度与家族势力。

2. 民间习俗中的“伴行”与“合葬”

部分地区的民间传统中，合葬被赋予了浓厚的情感色彩与灵魂信仰：

亲人伴行：在西藏三岩地区，存在一种特殊的“合葬”习俗。当家族中有人去世后，家人会将其遗体用盐水搽洗、酥油封口，并以坐姿装入木箱或陶罐中封存。家人并不会立即将其下葬，而是将其暂存，直到家族中再有亲人去世时，才请喇嘛择吉日将他们一起火葬或安葬。这种习俗的初衷是“不愿让逝者孤单上路”，体现了生者对死者的深切情感与灵魂陪伴的信仰。