<p class="ql-block">中华文明源远流长，养生之道，亦是百家争鸣，各有所倡。然究其根，当以《黄帝内经》为本，以养心静气为要；其余百家九流之举，与《内经》似异而实同。</p><p class="ql-block">“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，出自《黄帝内经》，是道家养生的功夫。它的静，是收摄向外驰逐的心念，淡然寡欲，把心神安放在清虚之中，以此调养形气。这是有意调摄而来的静，先把外念歇下，再守持内在的真气，落脚点在身心合一、养命全生。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">老子所言“致虚极，守静笃”，和它血脉最近，却又更进一步。《内经》之虚静，重在养身；老子之虚静，重在观道。摒除一切私欲杂念，让心抵达空明的极点，静静观照万物往复，由调身之静，转入体合天地大道之静，天人合一，依旧还是一层修行的功夫。</p> <p class="ql-block">《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”四句偈语与前文义理更是有机融贯。</p><p class="ql-block">在佛陀思想中，学佛即修行，修行即修心，通过端正身姿、闭目冥想，思考人生意义，放下执著，以达到心态端正、心无旁骛的境界。</p><p class="ql-block">禅宗的境界，表面看来和这份淡然极为相像，内里却大有不同。六祖讲“无念为宗，无相为体，无住为本”，又云“本来无一物，何处惹尘埃”。禅家的无念，不是死死压住念头，刻意造出一片空寂；而是念头自生自灭，却不在任何一处攀缘黏着。《内经》是求一个虚静的状态来安养自身，禅是看透本来自性清净，连“我要虚静”这个造作的心念也要放下。永嘉玄觉那句“恰恰用心时，恰恰无心用”，最能道出其中分寸：功夫用到深处，连用功的念头都悄然歇去，不是闭起心来不动，而是任心念流转却不留痕迹。药山惟俨的“一物不为”，也不是枯坐闲躺，心中不起执取造作，外相淡然，内里却是活的，没有一个可以安住的“虚静之境”。</p> <p class="ql-block">儒家《大学》：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”阐述了通过“止、定、静、安”的工夫，使内心获得安定平和，并走了一条与之相反相成的路。“天行健，君子以自强不息”，它不追求内心归于虚无清虚，而是主张挺立此心，入世行仁。静的时候可以“吾日三省吾身”收敛心念，但这份静，是为了积蓄力量去担当世事，静是手段，践义力行才是归宿。内经之静是敛养，禅之静是离执，儒家之静是蓄力而动，一动一静，一敛一放，一养身，一见性，一济世，恰好构成中国人精神世界里三条并行的道路。</p> <p class="ql-block"><b>喜子曰：</b></p><p class="ql-block">以恬淡养其气，以虚静观其化，以如梦如幻破其执，以无念无住归其心，以自强不息行于世。五者似异实一，串在一起，便是一套由身到心，由静到动，由功夫到智慧的完整修身养性路径。</p><p class="ql-block">作者：喜子.Ai</p>