群众心学 第四十二节 ‍天道、良知与世界

张云海

王阳明的弟子刘观时求道若渴，经常自言自语说：“我名叫‘观时’,为什么眼前总是模模糊糊,看不见‘道’在哪里？”

为表心志，他在自己的居室门上挂了一块木匾，上刻“见斋”二字。意思是此生若不见“道”，誓不罢休！颇有“朝闻道夕死可矣”的古学遗风。

王阳明见了，笑问何意。

刘观时趁机请教，问：“老师，道，有形体吗？”

王阳明说：“有，也没有。”

刘观时又问：“那就是说，人是没法看见道了？”

王阳明回答：“说没有，也不是真没有。”

又问：“既然如此，人要怎样做才能看见‘道’呢？”

又答：“即便看见了，也不一定是真看见。”

刘观时越加糊涂了，对王阳明说：“老师您就别绕弯子了，请直截了当告诉我吧。”

于是王阳明有了下面一段关于“道”的精彩论述（因原文古涩，略去，直述其意）：“道，本来不可言说，若强说，只能越说越混乱。道，本来也不可见，若强求见，只能越看越隐晦。所以我说，有而未尝有，是真有，无而未尝无，是真无，见而未尝见，才是真见啊！”

见刘观时仍是一脸茫然，王阳明进一步举例说：“比如我们头顶上这个天。你若说它不可见，可它明明就在那里，时而苍苍茫茫，时而澄明碧透，日升月降，四季轮回……，因此不能说它没有。但若说天可见，它却居之无定所，指之而无物，捉之而无得，因此又不能说它有。天就是道，道就是天。假如你能把风捉在手里，能把影子从地上拾起来，你就可以看见道了。”

听王阳明这么一说，刘观时简直快要崩溃了，说：“完了，完了！这辈子别想见道了！”

王阳明却说：“你还是没听懂我的意思！”

“那，老师您的意思是……？”。

王阳明凝眉沉思，娓娓道来，说：“道，本来就是从无到有，见与不见之间事儿，其中的奥妙不是语言文字能表述清楚的。你若强问，我若强说，也只能是瞎子给瞎子指路，浑说乱走一气而已。”

言下之意，道，不是说出来的，不是看出来的，也不是听出来的，只能靠自己去感悟。

王阳明说的没错儿，道这个东西，人类琢磨了几千年，至今也没有一个统一的说法。基督教说它是“上帝的旨意”，佛家说它是“空”，科学家说它是一个“奇点”，黑格尔说它是“绝对精神”，老子说它就是“自然”……正所谓“仁者见仁，智者见智，百姓日用而有所不知”。

然而问题也来了，都说要悟道、求道、明道……，那么，究竟要从何处悟？何处求？何处明？

朱熹说：要在“物”上求，因为“（世界）本只是一太极，而万物各有禀受……如月在天，只一而已，及散在江湖，则随处而见，不可谓月分也。”

意思是说，世界的本源只是一个太极（天道天理），而这个太极又散落在万事万物之中。就好比天上只有一个月亮，而它的影像却能显现在每一片江河湖海之上。虽然人的眼中有千千万万个月亮，可它终归只是天上那一个月亮。由此可知，世界上每一件事物中都隐藏着天理天道。

由此，朱熹提出了著名的“格物穷理”学说：“……是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”

按照朱熹的说法，若想求道，必须遍格天下之物，今天格一物，明天格一物，天长日久，总有一天会“豁然贯通”，人便“悟道”了。

然而问题又来了：为什么只有人这个“物种”可以悟道？池塘里的那只鸭子，无数次看见水面上漂浮着一个月亮，但它绝不会把水中的月亮同天上的月亮联系起来，形成因果概念，更不会琢磨出“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如许，为有源头活水来。”这样精妙绝伦的诗句来。

王阳明敏锐地发现了朱熹“格物穷理”学说的漏洞，有针对性地提出了“天赋良知”和“格物致知”的观点，明确提出：“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理（心即理）……所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。”

无论是天上的月亮，还是水中的月亮，如果没有人心中的那个“月亮”（良知），它们都将归于“沉寂”，世界仍将处于“混沌未开”的纯自然状态：“天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了”

直说了吧，没有良知，就没有我们眼前的世界！

500年来，阳明心学之所以风吹不倒，浪打不翻，越来越得到中国乃至地球人的普遍认可，正是由于王阳明以良知二字，确立了人在宇宙中的特殊地位：他既是宇宙的产物，又是认识宇宙的主体。

因此从这个意义上说，全人类都是上帝选民。