点击上面“严教授书屋”可以欣赏更多精美文章~~~~~~<br><br>摄影:严教授<br>文: 严教授 <div><br></div><div>普诺(Puno)坐落在秘鲁东南部的安第斯山脉高原(Altiplano)之上,紧邻玻利维亚 (Bolivia)。在印加帝国(Inca Empire)版图中,普诺及其所处的的的喀喀湖(Lake Titicaca)流域占据着举足轻重的地位。这里不仅是印加人精神世界的核心、也是帝国的经济粮仓和连接南方领土的战略要冲。<br>根据印加神话,至高无上的造物神维拉科查(Wiracocha)从的的喀喀湖中升起,创造了太阳、月亮和星辰。传说中,印加帝国的开国君主曼科·卡帕克(Manco Cápac)与妻子马玛·奥克略(Mama Ocllo)亦从的的喀喀湖的圣岛(太阳岛和月亮岛)走出,奉太阳神因蒂(Inti)之命踏上征程,最终在库斯科建立圣地。这一神话赋予了普诺及其周边地区无与伦比的神圣地位。历代印加帝国的萨帕·印加(Sapa Inca,即皇帝)都会亲自前往的的喀喀湖朝圣,并在当地修建了大量的神庙和祭祀建筑,以巩固宗教与王权的结合。<br>印加帝国扩张之前,普诺地区由艾马拉人(Aymara)政权统治,如科利亚(Colla)与卢帕卡(Lupaca)王国。印加帝国第九代皇帝帕查库特克(Pachacuti)及其子托帕·印加·尤潘基(Topa Inca Yupanqui)通过军事征服和政治联姻手段,将这一地区彻底纳入帝国版图。在印加的“四方之地”(Tawantinsuyu)行政体系中,普诺属于科利亚苏尤(Collasuyu), 即“南方之疆”,并成为帝国控制整个阿尔蒂普拉诺高原(Altiplano)乃至继续向南扩张至今玻利维亚、智利北部与阿根廷西北部的重要行政与军事枢纽。<br>此外,普诺还是印加路网(Qhapaq Ñan)上的关键节点。依托高效的信使体系(Chasquis)与骆马商队,来自普诺的物资、军队和情报得以源源不断地输送到首都库斯科或帝国各地。可以说,如果没有普诺地区在精神层面为王权提供神话合法性,以及在物质上提供粮食与驮畜资源,印加帝国很难维持如此庞大且高效的中央集权统治。<br>让我们一起来品旅游,学文化。<br></div> <div><br></div><div><div style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">太阳之路</font></b></div><br>从库斯科(Cusco)出发,沿着3S号国道(Ruta 3S)一路向东南行驶,穿越肥沃的库斯科河谷,逐渐攀升至荒凉壮美的安第斯山脉阿尔蒂普拉诺高原(Altiplano)。这条被称为“太阳之路” (Ruta del Sol)的经典路线,全长约 390公里,驱车需6至7小时方可抵达普诺。<br>一路如同在画廊中漫游,广袤高原的风光像一帧帧绝美的巨幅画卷,一览无余地徐徐展开。蓝天白云下,雪峰耸立,溪河蜿蜒,散落在草原上的星星点点房屋和无边无际牧场上的飞禽走兽有种田园诗话般的辽阔、安详和宁静。<br></div> “太阳之路”的最高点拉亚山口(Abra La Raya)海拔约为 4,335米,(或14,222英尺),属于拉亚山脉(Cordillera de la Raya)。这里通铁路,是库斯科大区(Cusco)和普诺大区(Puno)的天然分界线,也是亚马逊河(发源于此处的维尔卡诺塔河)与的的喀喀湖流域的分水岭。 海拔5,489米的拉亚山脉主峰(Chimboya峰)。 拉米斯河(Río Ramis),最终流注入的的喀喀湖。 广袤的高原草场是印加帝国最大的羊驼(Llama,Alpaca)繁育基地。大羊驼是帝国唯一的驮畜,负责运输物资。而羊驼毛则是制作帝国高级纺织品(Cumbi)的原料,纺织品在印加社会中兼具财富与政治赏赐的双重功能。 马是西班牙征服者从欧洲带到秘鲁来的。 收获庄稼。 这一流域水草肥美,畜牧业和农作物兴旺。 <p class="ql-block">火烈鸟。</p> <div><br></div><div><div style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">拉格奇/维拉科查神庙遗址</font></b></div><br>离开库斯科后,途径坎奇斯省(Canchis Province)河谷地带,我们参观了拉格奇遗址(Raqch’i,又称维拉科查神庙 Wiracocha Temple),海拔约 3,460 米。在印加神话中,相传造物主维拉科查(Viracocha)曾化身凡人行走人间,却在拉格奇遭到当地部落袭击,于是降下天火以示惩戒。当地人认出他是神明后,赶忙跪拜求饶,火随即熄灭。遗址中至今仍可见大量黑色火山岩,被认为与这一神话传说相呼应。为了纪念并敬畏这位至高神祇,后人在此建造了规模宏大的神庙。<br>作为印加帝国道路系统(Qhapaq Ñan)上的重要节点,拉克奇同时也是一处战略重镇。这里建有大量石制仓储设施(Qollqas),曾用于储存玉米、藜麦、干肉(Ch'arki)及土豆干,以供军队、朝圣者使用,并在灾荒时期发挥调配作用。由于其地处连接库斯科(Cusco)与普诺(Puno)的交通要道,这里亦兼具军事与行政功能,承担着控制人员流动与物资运输的重要职责。<br></div> 拉格奇遗址入口。 遗址内的维拉科查神庙(Temple of Wiracocha),原本是一座巨大的两层建筑,长约 92 米,宽约 25 米,高近 12 米。现在只剩下一堵残存的中央巨墙(原神庙的核心部位)。 神庙内部曾有 22 根圆柱用来支撑巨大的木结构屋顶。 遗址内整齐地排列着150多个圆形石仓。每个石仓直径约 8 米,内部有精妙的通风设计。 遗址内有大量的印加住宅(Q barracks)和复杂的灌溉及水池系统。 <div><br></div><div><div style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">普诺</font></b></div><br>普诺市(Puno)是秘鲁最具文化底蕴的地区之一,被誉为“秘鲁的民俗首都”(Folkloric Capital of Peru)。这里不仅是印加神话的摇篮,也是体验安第斯原住民传统文化的理想之地。这里盛产高品质藜麦。藜麦汤(Quinua)是这里的特色美食,非常滋补,我几乎每餐必喝,对改善高原反应大有裨益。<br></div> 中心广场和安第斯神兽吉祥物。这里正在举行坎德拉里亚圣母节(Virgen de la Candelaria Festival),是秘鲁规模最大、最重要的宗教与民俗节庆之一。图中“Bienvenidos”是“欢迎”的意思。 武器广场(Plaza de Armas)上的普诺大教堂。 下榻旅馆的墙壁装饰。 <div><br></div><div><div style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">的的喀喀湖</font></b></div><br>的的喀喀湖坐落在秘鲁和玻利维亚交界处,海拔3812米(12500英尺),是世界上海拔最高的可通航淡水湖。湖的面积超过 8,300 平方公里(相当于十几个太湖),由秘鲁和玻利维亚两国共同拥有。的的喀喀湖以独特的芦苇浮岛闻名于世,岛屿上居住着古老的乌鲁族(Uros)。当年印加帝国向外强势扩张时,崇尚和平的乌鲁人为了躲避征服和奴役,利用湖中盛产的香蒲芦苇(Totora),编织成巨大的漂浮岛屿,将整个族群迁居到湖心。若遇外敌来袭,他们解开绳索,把“家”划走。这种独特而灵活的生存智慧,使乌鲁人在印加帝国乃至后来西班牙殖民统治下,奇迹般地将自家的血脉和文化保留至今。<br></div> 在普诺市,我们下榻的的喀喀湖边的GHL Hotel Lago Titicaca旅馆。旅馆位于一个小岛上,被湖光山色包围着,风景优美,有警戒与外部隔离。这是夕阳西下时从旅馆拍摄的的的喀喀湖,美不胜收。 的的喀喀湖的芦苇荡。 结草为庐的乌鲁族居民欢迎游客,这里的商业开发已经很发达了。 “漂浮岛屿”及民居。由于最底层的芦苇泡在水里会慢慢腐烂,岛民们每隔几周就需在表面铺上一层新的芦苇。芦苇编织的民居房间空间十分狭小,一家人拥挤地住在一起。现在的浮岛虽然保持着传统外貌,房屋顶部安装了太阳能电池板用来发电、照明、甚至看电视。 香蒲芦苇(Totora)的根茎,可以食用。 芦苇编织的青蛙手工品。 芦苇编织的船模型。 芦苇编织的水鸟。 浮岛炊具。 岛上宠物。 浮岛原居民。 芦苇编织的船。 <div><br></div><div><div style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">西鲁斯塔尼墓葬群</font></b></div><br>西鲁斯塔尼墓葬群(Chullpas de Sillustani)是秘鲁南部印加高地最重要、最壮观的古代高原遗址之一。它位于普诺市西北约34公里处,坐落在一个海拔近4,000米的半岛山丘上,三面被湛蓝的乌马约湖(Lake Umayo)环绕。这里是一处古老、神圣、神秘的贵族陵园(Necropolis),分布着90余座高耸的圆柱形葬塔,被称为 Chullpas。这些葬塔最初由前印加时期的科拉人(Kolla,公元 1200 - 1450 年间统治该地区的艾马拉语系民族)建造。公元15世纪印加帝国征服该地区后,并未摧毁陵园,而是延续了这种葬俗传统。印加人带来了更精湛的“无缝叠石”工艺(Ashlar Masonry),因此在遗址中可以同时看到粗犷的科拉风格和工艺精细的印加风格葬塔。遗址中最宏伟的葬塔高达12米,气势非凡。这些葬塔主要用于安葬国王、祭司及高级贵族家庭成员。死者在被放入葬塔前,通常被制成木乃伊,并被固定成双手抱膝的“胎儿姿态”,象征生命的轮回。人以此姿态诞生,死后也以同样的姿势回归“大地母亲”(Pachamama)的怀抱。每座葬塔通常安葬一个家族成员群体(有时多达10至12人)。随葬品十分丰富,包括黄金、白银、精美陶器、衣物以及食物(如干肉、谷物和古柯叶),以供其在通往来世的旅途中使用。所有葬塔在底部均设有一个狭小的入口、需俯身甚至爬行方可进入,且一律朝向东方。这一设计寓意死者能够每日迎接赐予万物生命的太阳神(Inti),象征着重生与永恒。<br></div> 去遗址的路上,看见灰不溜秋的羊群。 接近遗址时,赶上了滚滚高原乌云。 遗址景区。 葬塔呈圆柱形或倒圆锥形,顶部比底部更宽,这种反重力视觉的设计非常罕见。 一只狗一直跟随我们。 乌马约湖。 “壁虎塔”(Chullpa del Lagarto)是全遗址最大、保存最完好、工艺最高超的一座印加时期葬塔。这座塔的一部分在历史上曾被盗墓贼(Huaqueros)用炸药炸开过,以掠夺里面的金银财宝,只有一半立在那里。它的底座巨石上,精细地雕刻着一只蜥蜴(Lagarto)的图案,因此称为“壁虎塔”。在古代安第斯文化中,蜥蜴往往与冥想、宁静以及生命的繁衍(断尾再生)相关联。 风起云涌,古色苍茫。 聆听历史。 2026.07.07-10, STP16 <div><br></div><div><font color="#39b54a">作者简介<br>旅行家,作家,兼摄影师。出版有长篇小说《海鸥教授》,《杜鹃花开》,《玫瑰血》,《生命是用来虚度的》,中篇小说《留学生》,《寒星》,短篇小说《悔恋》,《小倩绝恋》,《年夜》,《真实的谎言》等,英文哲学著作《A Brief History of European Philosophy: Key Thinkers and Ideas through the Ages》,并著有大量散文,游记,摄影专集。</font></div><div><br></div>