想学真正的中医先练功最重要

非遗太极真炁流注针灸术

原创：一叶心经

非遗太极真炁流注针灸术传承人

2026-07-11

　　学真正的古中医需要老天的“许可证”，需要经过最严厉的考核。这考核不看学历、不看背景、不看聪明，只看你一颗心——是不是纯粹的求道之心，是不是有执行力，是不是知行合一，是不是自渡而渡人。只有真正做到，没有丝毫打折，道才会向你敞开大门，无限的能量才会瞬间和你链接，一切的丰盛才会加持在你身上。学习中医是一场修行看破世间迷雾和真相，抛弃一切欲望回归身体本真的向内修行，这就是“本自具足”的实证。

学中医和学太极、站桩、打坐可谓异曲同工，甚至可以说是一体的不可分割，太极、站桩、打坐是用来参悟、化泽中医的最好的方法，本身他们就是一源同根，都讲究炁体源流、天人合一、道法自然。

但倘若只在外形上折腾，终身是门外汉，追求招式的漂亮，这叫“形相”。每一个动作都恨不得对着镜子雕琢，以为那就是功夫，错了，那是花架子。追求推手无敌，这叫“力相”。把对手放倒成了你的信仰，胜负心使浑身用力而僵硬。甚至追求内心的宁静，习练时强迫自己不起杂念，这叫“法相”。连“静”都成了你的执念，经云：“凡所有相，皆是虚妄”。 你把这些虚妄当成了习炼的唯一目的，这便是我们所说的“执着”，你练了一辈子，练的不过是一套精密的花架子。你拜名师、你苦练、你流汗，精神可嘉。可方向错了，越努力，离真正的这些功夫的内核越远，“执念”像一道封印，把你的灵性死死封住。

　　灵性怎么启发出来呢？日常用你细腻再细腻的笔调把自己的感觉说出来、写出来，所以我常说站桩和写诗是一回事，练功和悟道是一回事。有很多时候我在站桩甚至做一字马拉抻时都会进入“似睡非睡”的状态，（这绝对不是有些人打坐时会犯的“昏沉”）若被人打扰，真如睡得正酣被叫醒了一样，有点发懵。但若是自然醒来，内心深处是喜悦的、灵动的，做什么都有灵感，我想李白酒后诗百篇本质上都是同一种内流涌动。它们用不同的形式表现出来，但源头只有一个：绝去了后天的有为，那个先天本然的生命力。那不是“练”出来的。那是绝去思维和牵绊甚至舍掉执念自然而来的。正如一池浊水，你不去干扰它，它自然澄清，映出天光月影。那天光月影，就是你的精气神；那宁静澄澈，就是你要练出来的境界。古人云：“不识本心，学法无益”。李白的“斗酒诗百篇”，与练功中的“浅醉微醺”，都是借外缘（酒或松静）卸掉后天的“理智枷锁”，让先天那团“氤氲之气”毫无阻碍地流淌出来。“醉”不是目的，而是“舍掉”的妙法。 舍掉的是后天思虑、刻意安排、技巧炫耀……

　　另一方面来说，本身这些就与身体“大药”有关。汤药治有形之病，调息调无形之气，人身有形血肉，皆由无形气机所化，气机调和，则百病不生。古来真正的修行高人，最看重的便是日常呼吸火候。金丹大道的核心，本就是颠倒水火、调和阴阳，而呼吸，便是掌控水火、调和阴阳的唯一抓手。 呼为泄阳、为降火，吸为补阴、为升阳，一呼一吸之间，便是阴阳消长、水火既济，便是金丹修行的细微火候，一个“息”字了然。呼和吸之间有个细小的切换时间，这段时间就称为“息” ，初修之人，最易犯错的便是刻意憋气、强行闭息，执着于止息表象，反而弄得气机紊乱、身心紧绷。真正的止息，从不是后天刻意强求，而是日日静心调息、由浅入深，将浮躁风息，慢慢练成匀净真息，心越静、息越匀，息越沉、功越深。有时候这个“息”会很长很长时间，长到打破医学的认知，会几十秒甚至是几分钟或者更久，这个只有真正习练过的人才知道真实不虚。

　　你看“樂”和“藥”，一字衍化，藏尽生命玄机：樂添艸而为藥。樂，是心神本然的舒展，是生命自洽的本源；藥，是草木外力的补偏，是失衡之后的救赎。世人常本末倒置：先困于执念、内耗、焦灼，耗损了本心之樂，才不得不借草木之苦，修补身心裂痕。草木之藥，疗有形之躯；本心之樂，愈无形之魂。

所有向外求索的疗愈，根源皆在向内归位的安宁，樂是未病之先的自护，藥是失樂之后的补救；先守心樂，方免藥苦。生命最高级的养生，从来不是病后寻方，而是常保心神和悦，以本真之樂，化世间诸苦，安身心，顺天道。

我们常说的“三阳开泰”，很多人理解三阳是太阳、阳明、少阳，而先师启发我说：“什么能生阳呢？”，我脱口而出：“动能生阳、喜能生阳、善能生阳！”师父捋着白胡子笑了……

　　世人皆懂求医问药，却不识其中深层天机。 所谓求医，非只求医者针药，实则求复归阴阳秩序。身体气机偏颇、五行失序、天人失和，方才气血瘀滞、百病丛生，求医，是借正道修正身心紊乱的节律。凡需求医问药者，皆是平日逆天时、乱作息、扰情志，自破阴阳、自乱五行。

真正的上医智慧：善养生者，少求医、寡问药。日常守阴阳、顺五行、合八卦，与天地同息、与本真同源，身无偏颇，自然无疾可治、无药需服。此便是中医生命智慧的终极真谛：顺天地自然，守性命本真，不求强愈其身，但求归其本序，终达身安、气正、寿长、神宁之境。

　　而修炼是去我们身口意所带来的虚妄。通过练功的方法，回归到我们的本来面目。那个本来面目自性清静，毫无染污。修炼是默默用功，不是做给外人看的。只有没了做给外界看的心，才是向内修的起点。比如练太极，为了外人看来的架子漂亮，那么心思一放到这儿，完了，气一定散。外界越关注，越难以练成内功里的微妙状态。修炼不是用智的，非思量。老子说“为学日益，为道日损。”修炼是忘己的。但凡那个自以为的我一跳出来，则瞬间化为二元，“坐忘”就是这层意思。

“恬淡虚无 真炁从之 精神内守 病安从来”，这16字真言是接通天道能量的第一法门:恬(自我疗愈):用"舔舐伤口"的意象比喻自我宽慰的能力；淡(欲望调控):降低对名利、情感的过度执着；虚(精神自由):摆脱社会角色束缚的心理状i态，接近"心无挂碍"的禅修境界；无(生命本真):体悟"道生万物"的终极智慧，达成身心和谐。不难看出玄机全在“心”，心即道，心即是宇宙。

人生最好的修行，不在远赴名山悟道，而在独处之时慎独守心。最近都在谈九紫离火运，我觉得离火本性光明澄澈，宛如一面高悬世间的明镜，既能映照山河百态，更能照见人心隐秘角落。从前潜藏暗处的私心杂念、侥幸算计，在光明逐步铺展之下，再也无法刻意遮掩、含糊蒙混。《周易》有言：离者，明也，大运以光明筛选众生，隐微心思皆无处掩藏。大家不难发现很多伪善的最近都暴露出来了。佛门的、地产的、慈善的……伪的暴露了，真的自然呈现出来了。“九紫离火运”离火缓缓涤荡世间繁杂，火光自有筛选之力。火运到来之时，焚烧清理的是浮躁的、贪念丛生的杂念，浮华虚幻的虚名；沉淀留存的是根植心底的良知、刻入骨子里的坚守、纯粹不变的初心。

　　大病能愈，是天道在你身上走了一遭，世人总以为，病好了，是医生的功劳。医生不过是扶了你一把，真正把你从悬崖下拉回来的，是你自己身体里那条从未断过的“先天一气”。道家讲“道法自然”。这四个字，不是让你躺平、是让你看清一个事实：天地不需要你操心，它自己运行；你的身体也一样，它自有章程。你看那棵树，伤了皮，自己慢慢长回来；你割了手，血自己止，肉自己合。没人教它，没人催它。这叫“自然”，指‌道的本性‌或‌万物运行的内在规律‌，或者说生命背后的力量吧。对了，前不久有报道从古墓里挖掘出来的宋代莲子开花了。这生命背后的力量穿越千年，多么神奇啊！

可世人偏偏不信这个。一病就慌，一慌就乱投医。今天切一刀，明天灌一剂，后天又换一个说法。身体被折腾得团团转，那个本来能自愈的“元神”被你的“识神”死死压在底下，动弹不得。愚昧在哪里?愚昧在太把“我”当回事，太不把“天”当回事。你以为病是敌人，要杀要砍。在古中医眼里病是信使，是来告诉你：你活反了。反了自然，反了升降，反了那一口气该走的路。这个气多么厉害和直观呢？我去过西藏，看过藏民用很大一块动物的腿骨扔在那里，一只刚出壳几天的秃鹫，还站立不稳，却能把那近乎半个身长的腿骨给吞了下去，不一会儿也消化了！我想如果提取秃鹫胃里的消化液再多也不会把骨头给化没了吧？得秃鹫活着，有“气化”在产生作用才可以。你说呢？大家都知道万有引力，水往低处流的道理，可当多年前我有一次练倒立，三岁的儿子递来带吸管的杯子，我本来想假装吸一下，心想倒立了水不可能往上跑吧？谁知当我下咽时，水却依然往胃里走，我又让儿子拿来苹果，咬了一口，苹果也随着下咽往胃里走。这不是说明往胃里走的力量大于万有引力?

当你了解了这生命的力量，你就不需要添加任何方法甚至连想法都不要有，身体自己会干活，你不是在教身体做功，你是在“看着”身体做工。大慧宗杲看了一辈子、虚云老和尚看了一辈子、一行禅师看了一辈子、南怀瑾看了一辈子……老子看了一辈子，“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复”。他们看的，从来不是自己有多厉害，他们看的，是身体自己有多聪明。

　　经常有人针下即觉浑身温煦，如江河解冻；有人觉头目清凉，神清气爽；有人梦境变化，睡眠转深；亦有人数日之后方觉旧疾渐减，气力恢复，其所现种种不同，皆因个人气数、体质、病机、业习各异之故。治病之要，不在感受之大小，而在气机是否得其条达，阴阳是否复其平衡，经络是否归于通畅。气机一动，则生机随之而动；气机得复，则脏腑经络皆受其益。至于所现寒热、梦寐、麻胀、循行等诸般感应，不过是气机运转过程中显现于个人身心层面的不同映照而已。气数万殊，道理一贯。故善医者观其机，不拘其象；善修者察其本，不逐其感。如此，方能不为气数所惑，而渐近性命之真。先师留下一副对子“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”希望大家也成为一个“圣人用心若镜，不将不迎，应而不藏的观察者”。

一根银针，连通古今；一缕艾香，福泽寰宇。这门源自东方的古老而神奇的医术，如何在这个特殊的快餐时代绽放着民族的智慧之光继续照耀着我们的旅程，这是留给我们传承人的一个深深的思考……