《道德经》第七章：以无私故能成其私

怒放的生命

　　《道德经》中有一个秘密，能彻底颠覆你对成功、财富甚至人生的认知，成为最终的赢家。

你有没有发现一个奇怪的现象？有些事情，你越是拼命去抓。他就越像沙子从你指缝里溜走，你越是想得到，反而越是得不到。而有些时候你没那么在意，甚至放下了，结果他反而自己跑过来。

这背后的逻辑，老子在道德经里早就讲的明明白白。在第七章，老子说天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

天长地久是老子甩给我们的一个客观现象，天和地都能长久的存在，具体存在了多久，当时没人知道。

但反正比人类长久，而且长久的多。天地所以能长且久者。意思是天和地之所以能这么长久，原因是什么？以其不自生，故能长生。

就是说，因为他们不为自己而生，所以他们才能长久的生。

这句话就是这一章的总开关。

　　什么叫不自生？你看看太阳，太阳升起是为了上班打卡吗？太阳发光发热是为了让你给他五星好评吗？太阳照耀你，是为了让你交取暖费吗？

不是，他就是在那里，他就是发光，就是燃烧，不为自己得到什么，这就叫不自私。

再看大地，大地承载万物，是为了让你给它送锦旗吗？它长出庄稼，是为了让你感恩戴德吗？

不是的。你赞美它，它不多长一粒米。你诅咒它，它不多长一根草。就是承载，就是生发。不为自己得到什么，这就叫不自生。他们只是按规律运行，滋养万物，承载一切。

正是这种彻底的无私，不畏惧，使他们避免了有限生命的争夺和损耗，反而融入了永恒的道，获得了长生。

而人呢？人是这个世界上自生念头最强的物种。我们做一件事，背后藏了一万个为了自己的念头。我对他好，是为了让他也对我好。我帮他，他就欠了我一个人情。

我们的活是有条件的，天地的活是无条件的。结果呢？天地因为不自生，它无私的运行，万物都离不开它。它不去要任何东西，反而拥有了万物。它故能长生。而人因为自身，我们拼命的想要，拼命的想抓，活在无尽的算计和恐惧里，我们害怕失去。焦虑得不到，我们太想抓，结果什么都抓不住。

好了，老子指出了人的这个 bug 那我们怎么办呢？我们是人，做不到像天地那样无情啊。老子说，你不用无情，你只需要学一个聪明的笨办法。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。所以圣人顺道走应该效仿天地，把自己放在后面，结果自身反而居于人前，把自己置之度外。结果自身反而得以保全。

什么意思？后其身而身先，就是说在利益、名誉、次序面前，你越是往后站。你越是能站到前面去。

　　我之前带过一个团队，其中一个人刚升职做个小领导，就特别喜欢往前站。汇报的时候尽量把功劳往自己身上揽，总说自己有多努力多努力。出了多少新的思路，把团队的人当空气。

结果就是几次之后，他下面那些跟他干的人越干越觉得没意思，干再好都没自己的事，慢慢就没了动力，开始摆烂。

结果团队业绩越来越差，经常完不成指标。很强硬的去推，也推不动。推的急了，成员直接选择离职。

后来我就跟他说，你要往后站一点，汇报的时候，团队成员也都在，你要多讲讲下面每个人都干了什么。有什么结果。体现一下每个人的重要贡献，把团队成员往前推，他也很快调整。

一段时间过后，团队氛围转变非常大，不怎么需要他去推动，团队也很有干劲，大家都希望团队好，业绩越来越好，很快又升了一级，这就是后其身而身先。

当你后其身，给到别人尊重和帮助，别人就会全力支持你，你就能升仙。而当你先起身，就很容易变成团队和系统的寄生虫。

你一个人好了，整个系统萎缩了，没人给你寄生了，你就会身后。欲争先，反而落后。不欲争先，反而领先。这就是先和后的辩证关系。

　　外其身而生存，就是说不把个人的安危得失看得太重，甚至能置之度外，反而能够保全自身。

普通人遇到任何事，第一反应是，这事对我有什么影响？他是不是在针对我？我要是搞砸了，我的面子往哪放？这个我被死死地绑在事情的里面，结果是什么？

你变得极度脆弱。别人一句批评你就碎了，一个项目失败你就崩了，因为你的我身太重了，你被你的自我给压死了。

而圣人怎么做？他外其身，他把自我扔出去，他看问题的角度不是这事对我怎样，而是这事是怎样。这事的核心问题是什么？这事的客观规律是什么？

比如一个顶级的医生，面对危急的病人，如果这个医生内心是他第一反应是，天啊，太惨了。我要是救不活他，我的职业生涯就完了，家属还会找我麻烦，好可怕，那他救人的状态会好吗？不会。

真正的顶级医生，在那一刻必须外其身，他必须忘掉自己，没有我，没有恐惧，没有面子，只有人体或手术刀。正因为忘我，他才能保持绝对的冷静和从容，才能以最佳状态完成手术。

当你忘我，不执着于小物，才能规避很多因私心引起的风险和祸患。内心平静，行为合道，你就能生存。

而当你内其身，执着于小我，很容易陷入私心引起的风险和祸患。内心纠结，行为挣扎。你就会到处碰壁，身不存，无法很好的存在。注重自身反而更容易失去，无视自身反而更不会失去，这就是得和失的辩证关系。

　　最后老子说，非以其无私耶，故能成其私。就是说，不就是因为他的无私吗？所以他才成就了那个终极的私。

老子不是在教你当一个只会牺牲的大冤种。了，是在教你如何从赢在一时的目光短浅者变成一个赢到最后的终极大赢家。

普通人理解的“私”是一种低水平的小“私”，这顿饭我不能吃亏，这次奖金我必须拿到，这个面子我必须争。

为了这个小私，我们拼命先其身，累其身，结果长期吃了亏，丢了奖金，没了面子。就像那个小领导，有功他抢，有锅他甩。他赢了吗？开始赢了，绩效高了，奖金多了。

但老子说，以其自身，故不能长生。他为了自己的赢，榨干了整个团队的价值。

他周围的士气死了，他带的团队离职率最高，最终他输了。

　　再讲一个例子，专制型父母。很多父母把孩子当做自己自身的工具，你必须考第一，你必须弹钢琴，你必须去学金融，不准学画画。

“我这都是为你好。”这真的是在为孩子好吗？不是，他们是在为自己。他们在通过控制孩子来弥补他们自己失败人生的遗憾，他们在通过控制孩子来满足自己那脆弱的小我。

他们赢了吗？短期赢了。他们得到了一个听话的孩子，这叫短期服从。

但老子说，故不能长生。专制型父母养大的孩子，长期来看是什么样的？更低的自尊、更高的焦虑、更差的社交能力，以及最致命的不敢。他自己的系统产生了吗？没有。这个家族的未来，这个孩子在精神上已经颓废了。孩子成年之后，如果不能自己完成艰难的自我重塑，那真的就废了。很多孩子都是这样废的。

而老子说的成其私，是高水平的大私。什么是高水平的大私？就是长生。长久的存在，事业基业长青，影响力长长久久，人生丰盈、安宁、圆满，怎么达成这个高水平的大私呢？

核心路径就是通过无私这个手段。无私的太阳，因为不自生，成就了它长生的大私，万物都离不开它。无私的领导，因为后其身，成就了他晋升的大私，团队拥护，老板赏识。无私的医生成就了他生存的大私，专业的口碑，生命的拯救。这就是以其无私，成其私。

　　这就是无为思想在个人行为上的体现和回报。以无私故能成其私。

他不是让你不要，他是教你智慧的要。他不是让你输，他是让你赢得更大，赢到最后。

当你真正开始不自生，真正开始无私，你就会发现，那个你曾经拼命追逐却得不到的东西，会以一种你意想不到的方式，源源不断地回流到你身上。

所以，无私利他不仅是儒家提升道德的要求，也是道家顺应规律的智慧。你越是想要爱，你就越要先无私的去给爱。你越是想要影响力，你就越要先无私的去赋能他人。你越是想要成就自己，你就越要先无私的忘掉自我，按规律去做事，这就是天长地久的活法。

这不是鸡汤，这是算法，这是宇宙人生的高级生存算法。