<p class="ql-block"> 《大宗师》是《庄子.内篇》中的一篇。主要探讨了道，人生，死亡与天然的关系等哲学问题。核心思想可以概括为以下几点：首先，道是世界万物的主宰。这是庄子的思想主体。亦是道家的思想主导。强调道的无为无形，自夲自根，神仙神帝等特性。其次，天人合一。庄子认为天人的天然关系，是天人合一的。只有真人才能认识到，达到与自然的和谐统一。再次，真人概念与标准。大宗师中首次提出“真人”这一概念。描述了真人的精神境界和修养方法以及要达到的标准。如离形去知，忘生忘死，顺应自然等等。最后，庄子主张忘掉生死变化，而与自然合为一体，听从命运安排，达到心灵自由。 </p><p class="ql-block"> 从这里我们不难看出，庄子的哲学思想有着浓重的宿命论。他所推崇的天道只能是天生，天地万物主宰一切的，所以把它叫做大宗师。是要求人们屈意服从于它(天道)顺从于它。甘心情愿的听从自然的安排。他把真人树立为众人都应效仿学习的宗师，大宗师！那是因为真人能体现天道的精神，真人最高境界就是实现天人合一。它要求处理和对待人生的问题，社会关系要与天道精神相符合。如果站在天道的高度，就可以看破生死，轻蔑名利，抛弃荣辱是非之一切成见。因此世间还有什么样的烦恼不能解脱呢？他用这样的，相对主义的认识论把人生主观思想和客观世界的矛盾彻底的消灭了。他所推崇的真人实际上是他理想中的行为依据和道德准则的化身。他描述真人的思想行为要与天道同化为一体，要保持内心的欢畅，不计较荣辱和得失，清心寡欲，修身养性，秉承修习气功。能做到，用脚跟来进行深呼吸。看破生死玄关，顺应天道而行动。遵循天德，应势而行。(大宗师中列举了“真人”的修行的四大宗标准境界)。庄子认为达到这种境界的人，内心自然宽阔，待人处事也能和蔼可亲，就能用达观和快乐的心态对待人生，从而成为“真人”，道的化身。</p><p class="ql-block"> 庄子的身上的的确确的是有清高超然和达观的一面。但这种达观清高掩盖了他的内心软弱，不敢面对现实的真面孔。他虽然自称把生死看破了，能看得开放得下，得到内心的安乐，但他却把献身与真理和社会进步的人生价值否决了。把个体和群体的密切社会关系生硬的剥离开来。人要是没有了社会性从某种意义上讲也就不称其为人了。他虽然说人生是忙碌的，劳苦的，但同时也感到生命有值得回味的甘甜，所以他说死和生都是命，是很自然的现象。他以这种脱离社会现实的达观态度来看待尘世间的芸芸众生，总以为他们不能同化在大道之中，而成天纠缠在是非、荣辱、得失之中， 从而为之烦恼，可谓活得太累。庄子的这种达观主义是建立在虚无中的空中楼阁，是哲学认识论的盲区，或者说是他的迷盲。</p><p class="ql-block"> 我们回头看看宋代大文豪苏东坡面对无情逝去的青春年华，和坎坷的个人遭遇，却能豪气十足的高歌：“谁道人生无再少，门前流水尚能西。” 这是他在遭遇“乌台诗”案被贬黄州时所的词句。但却如此快乐，达观！我们可以认为这是他对庄子的人生哲学的一种独到的顿悟和正解！</p> <p class="ql-block">我们读庄子的道家学说，就要像苏轼那样，要有正确的人生观。从庄子的所谓的达观论和虚无主义中吸收正确的个人荣辱观， 进尔打开生活中的智慧的大门。应该看到，高尚健康，积极乐观的人生理想会让你享受到生活的乐趣，工作中的奋进，为社会的奉献，成功时的自豪才是人生的意义！不然，那虚无，空洞，自圆自化的空中楼阁先不说是否存在？即使是能修炼成为那天道“真人”，其实际还是个脱离社会实际的私有产物。试想，假如人人都修炼成为“真人”了。“真人”就不是“真人”了。都是天人了，凡人呢？社会呢？</p><p class="ql-block"> 青年马克思中学毕业时在作文里写到：“如果人只是为了自己而劳动，他也许能成为有名的学者， 绝顶的聪明人，出色的诗人。但他绝不能成为真正的完人和伟人。如果我们选择了最能为人类福利而劳动的职业，我们就不会为他的重负所压倒。因为这是为全人类所做的牺牲。那时我们感到的将不是一点点自私而可怜的欢乐，我们的幸福将属于千万人，我们的事业并不显赫一时，但将永远存在。”。他是这样热烈的表达了为全人类幸福而献身的精神。北宋范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的名句脍炙人口，至今使人感到荡气回肠，热血沸腾。如果你对生活感到空虚，对自己缺乏信心时，你不妨把你的心灵 放到那些伟大的先贤们的思想里去体味，领悟那可贵的人生真谛。苏东坡的“人生达观”，马克思为全人类的思想，范仲淹的“先天下”精神境界，才是人们应该共同追寻的精神食粮！</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> </p> <p class="ql-block">( 图片来自网络) </p><p class="ql-block"> 海纳百川</p><p class="ql-block"> 2026.7.5</p>