<p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“太极”这个词,最早可以追溯到战国时期的文献中。在《庄子·大宗师》中,有一句“夫道,……在太极之先而不为高”。这里的“太极”指的是宇宙天地在空间和时间上的极限。它更像是一个描述“道”是至高无上的形容词,还不是一个核心的哲学概念。</p><p class="ql-block">真正让“太极”成为哲学核心的是《易传·系辞上》那句著名的话:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”这句话确立了“太极”作为宇宙万物化生的本源和起点的核心地位。构建了“太极→阴阳→四象→八卦”的经典宇宙生成模式。这也标志着“太极”从一个普通名词,正式转变为一个重要的哲学范畴。</p><p class="ql-block">“太极”概念诞生后,历代思想家都在不断丰富其内涵,这个过程深刻体现了儒释道三家思想的融合。</p> <p class="ql-block">汉代学者多从宇宙生成论角度解释,认为“太极”就是天地未分前混沌一团的元气。进入宋代,“太极”的内涵被推向了新的高峰,这也是它彻底与“太极图”深度绑定的时期。以周敦颐、朱熹代表的儒家(理学),周敦颐在《太极图说》中提出“无极而太极”。认为“太极”是宇宙的本源,并详细描述了“太极”动静而生阴阳,再化生万物的过程。朱熹则更进一步,认为“太极”即是“理”。是宇宙万物的最高法则和真理。</p> <p class="ql-block">相传,太极图(阴阳鱼图)由五代宋初的道士陈抟传出,名为《无极图》。原本用于指导道教内丹修炼。后来,这幅图传到了周敦颐手中,被他改造并配上《太极图说》,成为了儒家阐述宇宙观的标志性图像。周敦颐的《太极图说》是思想融合的典范。它用道教的图,讲儒家的理,背后又潜藏着与佛教“空”“无”思想对话的影子。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">我们今天最熟悉的那个黑白“阴阳鱼”太极图,其实在历史上经历了一个漫长的演变和稳定过程。</p><p class="ql-block">早期流传的太极图不止一种。除了阴阳鱼图,还有周敦颐传出的“五层图”,也称“周敦颐太极图”。大约在南宋时期,阴阳鱼太极图的雏形出现。由于它极其简洁、生动地表达了“阴阳互含、对立统一、消长转化”的哲学思想。逐渐流传开来,并最终在明朝时期完全定型,成为了“太极”最深入人心的视觉符号。</p> <p class="ql-block">“太极”的思想不仅停留在书本和图形上,更渗透到了中国人的身体实践和文化生活中。清代王宗岳在《太极拳论》开篇便点明:“太极者,无极而生,动静之机,阴阳之母也”。太极拳的“以柔克刚”、“舍己从人”,正是太极阴阳平衡、刚柔相济思想在技击中的体现。</p><p class="ql-block">“太极拳”这个名字,是在清朝乾隆年间(公元1736-1796年),因山西武术家王宗岳写了《太极拳论》而正式确定下来的。在这之前,这套拳法有过许多更直观的名字,比如“长拳”、“绵拳”、“十三势”等。是王宗岳借用《易经》中“太极”的哲学思想来解释拳理,如阴阳变化、刚柔相济,写成了《太极拳论》这部经典,才最终确立了“太极拳”这个名称。</p><p class="ql-block">更有趣的是,这篇奠定拳名的《太极拳论》在很长一段时间里并不为世人所知。王宗岳写完《太极拳论》后,并未公开发布。直到清咸丰二年(公元1852年),一位名叫武禹襄的武痴,才在河南舞阳县的一家盐店里偶然发现了这份手稿。武禹襄得到手稿后,与其外甥李亦畬深入研究,并在1881年将《太极拳论》收入《廉让堂太极拳谱》中。这是“太极拳”之名第一次正式出现在文献记载中。直到近百年后的1928年,《清史稿》才正式将“太极拳”收入正史,算是得到了官方的最终确认。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">如果要给太极拳命名仪式找一个确切的“年份”,清朝乾隆年间(1736-1796年)是学术界公认的答案。太极与儒家、道家的思想相互关联。而佛教讲“空”,否定有一个终极的本体或造物主。这与“太极生万物”的实体论格格不入。所以太极与佛教的关系很弱。宋代儒家正是为了对抗佛教的“空”,才大力强调太极的真实性。</p><p class="ql-block"><br></p>