杏林.菊坛.养心

江西南昌专业编剧导演涂少昆

杏林·菊坛说养心

涂少昆

杏林－《神仙传》记载，董奉隐居庐山，为人治病不收取钱财，只需患者病愈后在山中栽种杏树，轻症者栽1棵，重症者栽5棵。多年后杏树成林，蔚然成荫，董奉又将杏子售卖所得用来救济贫苦百姓。

“杏林”因此成为医者仁心、悬壶济世的象征，体现了古代医生不求回报、以医济世的高尚情怀。

菊坛－“菊”在中国传统文化中象征高洁、坚韧，戏曲演员常以“菊”自喻其艺术追求与品格，故戏曲界被雅称为“菊坛”。

明清时期戏曲活动兴盛，文人常以菊花比喻戏曲艺术的清雅与持久，逐渐形成这一行业代称。

养心－既是医者之责，亦是艺者之修。杏林以仁术愈人身疾，菊坛以清音润人心田，二者殊途同归，皆在涵养一颗安然自在之心。

老朽有恙在身，缘到福至，有幸得遇良医许秀平，许忠洁叔侄经手调治，其施方用药，如老吏断狱，精准而从容。月来，几剂汤药下肚，竟觉沉疴渐去，神清气爽。

本人倾命于戏曲行业，哲思于内，粉墨于外，全在一个心悟。

戏曲以心通心，以情动情。传递人性的本真与生命的温度。高台教化开悟愚顽，这与医道之医心，是异曲同工。昔人云：“医能医病，不能医命；戏能娱人，亦能渡己。”

杏林子弟以草木之灵疗愈肉身，菊坛伶人以丝竹之韵抚慰灵魂。二者虽术业不同，却同怀悲悯，共守一方清净天地。唯有称杏林高手尊号为医圣医神，菊坛名角亦被奉为戏圣戏祖。然圣祖之名，非仅系于技艺之精微，更在于两者文脉同源，哲思同理，德行之厚重。

人之七情六欲，本是生命律动之常，然过犹不及，易致气机郁结谓之病患。非始料不及的皮肉外伤，哪一种病痛不是由心而生？怒伤肝，喜伤心，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾。草药助力牵引催发病家内在生机，医家调的是气血阴阳的平衡。

戏文亦复如是，借悲欢离合之壳，泄胸中块垒之气。台上那一唱三叹，非止于声腔婉转，实乃疏导情志之良方。观者入戏，随角色哭笑，郁结得舒；演者投入，以真情化境，调养心神得安。故曰：医身需辨证施治，养心当寄情于艺。

资本挟持下社会生态变异，吞噬着原本的从容与善意。人心不古，陷入一个互害模式，焦虑如蔓草疯长，西医资本收割，中医杏林遭伐；菊坛哪得独善其身？李鬼充李逵，内行养外行。在这喧嚣尘世，若能得杏林妙手护持体魄，再得菊坛清音滋养性灵，方为人生至幸。

老朽一介伶人，半生粉墨，深知台上台下，皆是一番修行。今得杏林良医调治，生命又得助力，内心更加澄明。科技物质新异，解构了传统价值的根基，违背天道自然之理，怎么不遭反噬？杏林凋残菊坛蒙尘，都是时代之痛。

病中静养，反倒让我更认清了生命的本质——不过是借一副皮囊，演一场悲欢。医者治身，戏者治心，到头来皆是渡人渡己。今借许氏叔侄之妙手，续我残躯，已知天命不可违逆，唯再拓宽心境，方知生死之外，尚有从容。这从容，非是消极避世，与其战战兢兢不如坦然接纳。

2026年7月1日