自知之明 知人之智 ‍金华老古书友会‍第374期

开心豆

快乐读书 与时俱进

　　一贯三读书幽雅环境

热爱学习的人都有个共同点，就是由内而外散发的情绪美，比任何美颜都强大。

金华老古书友会

第🌹三百七十四期🌹读书会

[闪电]地点: 一贯三国学馆[闪电]

时间:6月17日 18:30--20:20

参与接龙:

1. 蒋伟东

2. 钱莲红

3. 黄媛青

4. 陈煌

5. 黄福源

6. 张淑萍

7. 傅爱萍

8. 王人渭

9. 黄银根

10. 怀离

11.张剑英

欢迎书友们参与讨论读书心得

祝福书友们端午节安康、父亲节快乐！

　　环境幽雅的一贯三读书会

老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行而不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。

坚持读书不停步，活学活用加修养。

五千年文化 五千年文明

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行、或随，或歔、或吹，或强、或羸，或挫、或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

　　南怀瑾在《老子他说》中对《道德经》进行解读，主张“经史相参、以经注经”的方法。其解读融合儒、释、道三家之学，通过生动的历史故事深入浅出地阐发老子思想。在第一章中，南怀瑾深入探讨“道”与“名”的概念，区分“道”作为道路、抽象法则、形而上之道的多重含义，并梳理古书中“天”的五类内涵。第二章通过“天下皆知美之为美，斯恶矣”等经文，讨论美与善、有无相生等辩证哲学命题，并通过倪云林、程颐等历史典故加以阐释。第七十六章阐述了“柔弱胜刚强”的思想，以人之生死、草木枯荣为例，说明“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的道理。书中通过“进退存亡之际”、“功遂身退”等命题，结合范蠡、张良、韩信、乐毅、田单等历史人物的成败，探讨道家顺应自然、知进知退的处世智慧。南怀瑾以曾国藩、王阳明为例，说明他们如何在实际中结合老庄哲学与儒家理念，如曾国藩在功高时保持谦逊以消除统治者疑虑。全书语言风格贴近“百姓日用”，并常以书法、古画与解读文字相结合的“左书右解”形式呈现，旨在打破文字障碍，引导读者体悟老子智慧。

　　读书人是世间的幸福人，因为他除了拥有现实的世界之外，还拥有另一个更为浩瀚，也更为丰富的世界。

现实的世界是人人都有的，而后一个世界却为读书人所独有。

由此我们想，那些失去阅读机会或不能读书的人是多么不幸，他们的丧失是不可补偿的。

世间有诸多的不平等，如财富的不平等，权利的不平等，而阅读能力的有无却体现为精神的不平等。

　　感谢老师们的教诲，感谢同学们一直以来坚持认真学习📖！

《宝王三昧论》

家是一个讲爱的地方 终身学习与时俱进

学会闭嘴 学会包容 学会尊重学会合作

“六项精进”指的是：

1、付出不亚于任何人的努力；

2、要谦虚，不要骄傲；

3、要每天反省；

4、活着，就要感谢；

5、积善行、思利他；

6、忘却感性的烦恼。

　　金华老古读书会：让生活更美好，让心灵更和谐。

读书会是一个奋发有为充满正能量的好家庭！读书会是一个充满能量和智慧的地方，把一群有志于提升生活品质和事业成就的人聚集在一起。我们希望通过这个读书平台，让更多人因为我们的阅读变得更好。

书不尽言，言不尽意。

自觉聖智，完成人格，

感恩每一位参加学习的书友学习传统文化。

《老子他说》是对《道德经》的解读与现代诠释。南怀瑾在书中将老子哲学与现代社会相结合进行阐述。该书的目录按章节围绕老子的核心观点展开。书中附有历代《老子》研究书目。

　　 学无止境

缺憾也是一种美。人生小满即可。

这是个缺憾的世界，在缺憾的世界中，就有缺憾的人生。花开得那么好，为什么要谢了？人生，生活得那么好，又为什么要死了？这些都是哲学的问题。

第三十二章 | 守朴、知止、归道

原文

道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。看

譬道之在天

下，犹川谷之于江海。

译文

道永远无名、质朴，看起来微小，天下却没有谁能支配它。

君王若能守住这种朴素无为，万物自然归顺。天地之气和合，降下甘露，不用人指挥，自然均匀普惠。有了万物，就有了名称、名分；名分既立，就要知止、知边界，懂得收敛，才不会危险。道在天下，就像百川归海，万物自然向道靠拢。

核心（老子他说重点）

• 道=无名之朴：简单、朴素、不张扬，却最有力量。

•守朴、守拙、守小：不贪大、不逞强，反而最稳。

•关键：知止不殆：懂停止、懂边界，是保命、保福的关键。

生活应用

1.做人：少显摆、守朴素 不炫耀、不装强、不攀比，踏实低调，反而受人尊重、少招小人。

2. 欲望：懂“知止”钱、权、名、色，到一定程度就停，不贪满，知足十知止=少祸少灾。

3.人际：不强求、不控制 别人不用你管、不用你指挥，少说教、少改造人，关系反而和谐。

4. 做事：顺势而为 像甘露一样，不用刻意用力，时机到了，自然成。

第三十三章| 自知、自胜、知足、长久

原文

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

译文

能看清别人，叫聪明；能看清自己，才叫真正明白。能打赢别人，叫有力气；能战胜自己，才是真强大。懂得知足的人，才是真富有；坚持行道、不改初心，叫有志气。不离开自己本分、根基的人，能长久；身死而精神不朽，才是长寿。

核心（老子他说重点）

• 人生最高境界：自知、自胜、知足、守本分。

• 向外争是“力”，向内修才是“强”。

• 真正的富一知足；真正的寿一精神长存。

生活应用

1. 少评判别人，多反省自己 知人不如自知：总挑别人错，不如看自己哪里贪、嗔、慢。

2.最难赢的是自己贪、懒、怒、嫉妒、拖延一一战胜这些，才叫强，比赢别人厉害多了。

3. 知足=富有 不是钱越多越好，而是够用、心安，就是富，焦虑会少一大半。

4. 守本分、守底线 做好自己该做的，不越位、不妄求，日子反而稳、久、踏实。

第三十四章 | 大道无私、不居功、成其大原文

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。

万物归焉而

不为主，可名为大。以其终不自大，故能成其大。无边，周流四方。万物靠它生长，它从不推辞；

成就万事，却不居功、不占有。养育万物却不自以为主宰，永远无私无欲，可以说它很“小”（不自大）。万物都归附它，它却不当主宰，所以又可以说它很“大”。正因为它从不自以为伟大，所以才能成就真正的伟大。

核心（老子他说重点）

•道：无私、不争、不居功、不做主。

•“不自大”才是真伟大：越想当老大，格局越小；越谦卑无私，成就越大。

生活应用

1. 做事：有功不居，有劳不抢 功劳归别人、归团队，自己少邀功、少炫耀，人缘好、路越走越宽。

2. 待人：多付出、少控制 帮人不求回报，不要求感恩，不把别人当自己的附属品，关系最舒服。

3. 格局：不求“大”，反成大 不处处争第一、不

第三十二章 道常无名

道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。

朴实无华的精神

道的用是变，也就是佛家讲的无常，它不永恒固定，随时都在变。天地间的事物没有不变的，所以“道常无名”，没有一个永远不变的形态，没有一个永远不变的应用。

“朴虽小，天下莫能臣也”，“朴”字，老子有他自己的注解。后世研究《老子》的，加了很多注解，其实都是画蛇添足；《老子》本书的注解，以后再慢慢说。这个“朴”字，代表道的原始运用，最初的运用，最细微的运用；这个“朴”看起来很小，但天下没有人可降服它的，“臣”字则是降服的意思。

《老子》许多文字与禅宗的话头一样，要从许多角度去看，要多方面去体会，自有很多的领悟。它另一个意义，等于我们常说的一句话，处事要大处着眼，小处着手。千万不能说我只想做大事，小事就一概不管；假如小事都做不好，还能做大事吗？连一锅稀饭都煮不好，却说要救天下国家，那不是吹大牛吗？

现在的年轻人常常落入一种幻想，光想做大事，但又不脚踏实地地去干。尤其是搞哲学、佛学的青年人，一开始就要度众生。我常对他们说，先把自己度好了再说吧！只怕你不成佛，不怕没有众生度。“朴”是个小点，不要轻视这个小点，因为它的关系非常的大。要做一件大事业，如果小的地方不注意，可能就危及大局了。

“侯王若能守之，万物将自宾”，如果真懂得“朴”的应用，才能做一个帝王，或做一个领袖；以现代观念而言，一个家庭中有一大堆子孙，你在家就是领袖，也是个候王。你这个侯王就要懂得“守朴”，最基本的一点朴实无华要守得住。能抓得住基本那一点原始的运用，“万物将自宾”，宾者客也，那万物就由你做主，都向你这归依而来了。

“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”老子对道的运用，文字上看起来容易懂，但深入去研究，就很难懂了。他先不淡“朴”字怎样下注解，只先告诉你一个道理：遇到天气干旱，希望下一阵大雨解除旱象，就要天地相合，阴阳交会；也就是地气上升，碰到高空的冷空气，才会下雨。天气干旱所下的雨叫甘露，又叫甘霖。“民莫之令而自均”，上天下雨是平均的、公平的，没有办法因个人的意愿而获得。

比如说，甲地要晒谷子，不要下雨，但又四天旱水源枯竭，人民没有水喝，需要下大雨。结果需要与不需要的地方，都一起下雨。只能说，需要的得到了就是甘露，不需要的则霪雨成灾。可是天地是无心的啊！要怎样才能做到真正的朴实呢？不要用机心！如果用一个办法，耍一个花样就不对了，因为，天地是自然对待任何一个人，都是公平的。

“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”上古的原始社会，一切都很朴实，大家也不需要穿衣服。现在外国人还在提倡裸体运动，但在上古社会无所谓裸体，人类的身上本来都长毛的，我们老祖宗身上长的毛与其他动物是一样的。后来人类有了“不好意思”的意识，在肚脐下面，用树叶缀起来遮着，上身也用兽皮遮着，慢慢的进步就有了衣着。

在吃的方面，是茹毛饮血，肉类是连毛带血吃进去的。盲肠的作用，就是可以消化动物的毛；后来发明了火种，知道熟食，于是盲肠就逐渐退化，越来越短，最后认为是多余的，要开刀割掉，人类就不敢茹毛饮血了。社会日渐文明，可是在文明的后面很多的罪恶就来了。

“始制有名”，“名”就是刑名，代表法令，代表制度；换句话说，“名”代表人类文化观念的成立。人类有了教育、有了文化，接着一大堆的办法、理论都出来了。“夫亦将知止”，理论越多，社会越乱，要适可而止。“知止可以不殆”，人类越进入文明，社会的思想就越混乱，于是就会盲从，不晓得如何才好。所以，老子道家的思想，认为文明的发展要适可而止，过分的发展，会变成尖锐，尖锐了就会出毛病。

所以，道的作用，“譬道之在天下，犹川谷之于江海”。如把“譬”字移到下面来，成为“道之在天下，譬犹川谷之于江海”，就更容易懂了。意思是，“道”在宇宙的作用，比如川谷之于江海——下雨时山上的水流到溪谷中去，溪谷中水满了，就流到河川，最后一切归之于大海。也就是说，天下不论什么事情，皆要归之于“道”。“道”从形而下的用，又回到形而上的道体，所以说“道法自然”。

l第三十三章 知人者智

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

自知之明 知人之智

这一章是政治哲学的最高点。一个人能够看清楚别人，能够把任何人都认识清楚，就是一个很有智慧的人，所以说“知人者智”。古代成大功立大业的人，如汉高祖、唐太宗。蜀先主刘备等等，都有知人的智慧。刘备就晓得非找到诸葛亮不可；等于现在工商界巨子，非要请到一个好伙计——总经理来做帮手不可。但是那个找来的人好或不好，自己要有知人之智。历史上一个好的领袖，都能“知人善任”。能认识这个人，了解他可以负担什么任务，然后才能交代事情给他去做。“知人善任”最难，能做到这四个字，就是一个好的领袖人物了。

“知人者智”还是第一步，第二步是“自知者明”。能够自知才是一个明白人，但是天下明白人很少，除了成道的人之外。佛家讲成佛的人，才能有自知之明，一般人都不明白自己。但很奇怪的是，世界上的人都觉得自己最明白自己，都觉得别人不了解自己，可见“自知之明很难。刘备为什么要找诸葛亮呢？他有自知之明，晓得都要领兵作战，必须要找一个好的参谋长，好的军师，才能谈制胜。当然，刘备还算不得圣人的自知之明，圣人的自知之明，就是大彻大悟了。

　　“胜人者有力，自胜者强”，“胜人”是与人打架打赢了。力气大的有蛮力，与人打架能够获胜，这不算什么；要能战胜自己的人，才称得上是一个强人。想战胜自己，克服自己，那是很难很难的。修道成功的人就是自胜，能战胜自己的欲望．战胜自己的烦恼妄念，所以，一个真正坚强的人，才能修道，才能成佛。可是，要战胜自己，只有圣人才能做得到啊！我常常跟大家说，英雄能够征服天下，不能征服自己；征服天下易，征服自己难。甚或有些英雄，把自己的烦烦痛苦，建筑在别人的头上，而他认为自己很了不起。圣人是不想把自自己的烦恼和痛苦在任何一个人的身上，他是想把天下人的烦恼和痛苦都担起来，这就是圣人与英雄的分别。

　　“知足者富”，到什么程度才算有钱？恐怕世界上的人定不出一个标准。有了一千万，心想再多五百万多好，这就是不知足。我经常发现，也许是穷人的发现，任何人所住的房子，永远少了一间，穿衣服永远觉得少一件，虽然衣橱里有很多高贵的衣服，要穿的时候，总觉少一套非常满意的；严格地说起来，真正的财富，是“知足者富”。如果一个人三天没有饭吃，捡到一个馒头，一半来发了霉，啃一口没有发霉的一边，喝一口水咽下去，那个比什么财富都好。人到了那个时候，才懂得人生，才懂得知足才是真正的财富。不知足就是永远跟着欲望跑，而欲望是永无止境的，所以人永远生活在痛苦之中。

　　“强行者有志”，什么叫做真有志气呢？老子说，把做不到的事情硬做到了，这才叫做有志气。也就是佛家说菩萨道的两句话：“行人所不能行，忍人所不能忍”，那是不容易做到的，结果做到了，这就叫做有道之士，梵文叫做菩萨。这个道理，与“强行者有志”是一样的。

　　还有一点就更难了，“不失其所者久”，什么叫“不失其所”呢？如果大家读过《中庸》，就懂得“素其位而行，不愿乎其外。素富资行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”的道理。人要守住本分，要认清自己，也就是“自知者明”。能认清自己，就晓得我应该做些什么事情，负些什么责任，不失自己的本位，才可以长久。

　　什么叫做长生不死呢？“死而不亡者寿”，同佛家一样，佛家讲“涅槃”，意思是不生不灭；道家则讲形的变去，可是精神永远不死；以世俗的观念而言，就是虽然死了，有功业留在人间，有学术思想影响于后世。老子本人虽然死去，但有《老子》五千言的书流传下来，他的学术思想绵延不绝，他的道德精神永远影响人类世界，这是世俗观念的说法。

但真正学道的人，修证到自己的肉体生命含藏有一个不生不灭生命的本能，肉体虽然死去，而此本能永远存在，这就是“死而不亡者寿”的真正含义了。

　　以上讨论了这许多问题，但大家不要忘记，仍然是在“朴虽小”这一个范围以内。第三十三章的文字都是对等的，好像格言一样，因为这个“朴”所讲的是中道观。“知人者智，自知者明”是对等的，“胜人者有力，自胜者强”是对等的，“知足者富”与“强行者有志”也是对等的，这就是中庸的道理。“朴虽小”，很细微，很朴实，很本分，如果能做到的话，那么，“侯王若能守之，万物将自宾”，万物就由你做主而向你归服了，这也就是《阴符经》所讲的“机”。

第三十四章 大道泛兮

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

什么是大，什么是小

关于“道”的方面，这里差不多已到最后的结论了。现在老子对于“道”的体用、成效再加说明。所谓“大道泛兮”，是说“道”是到处都在的，无所不在的，“其可左右”，好像就在我们的左右。虽然也看不见摸不着，但是随时在我们目前，又像在我们胸中一样。

“万物恃之而生而不辞”，宇宙万物都是它生的，宇宙万物的现象就是它的相，宇宙万物的用就是它的用。万物靠它而生，但对它没有回报，可是它不辞劳苦，永远生生不息。“功成而不名有”，它滋生万有而不表功，也没有用什么东西标榜自己。

“衣养万物而不为主”，“衣养”就像佛学的名词“加庇”，是保护，盖覆，像穿衣服一样。它庇护着万物，但是它并不做万物的主人。虽生万物，是自然而生；万物最后自然归于毁灭，回到它的本来。一切都是自然的，它并不做万物之主，“常无欲可名于小”，它本身没有一点欲望，对万有没有任何要求，因此可以随便为之定名，讲它很小。对于老子所说的“小”，庄子后来加了一个观念，小到多么小呢？说“小而无内”，小而无内也就是大。

“万物归焉而不为主，可名为大”，万物最后也回到它那里，所以，它包容了万物万有，这也可以叫它为大。换一句话说，大也好，小也好，讲它“空”也好，“有”也好，都是人为的观念，它本身没有一个什么观念。因为道这个东西，它不像人，也不像其他的现象，但是，人和一切万有现象，都是它所生。“以其终不自为大，故能成其大”，而它没有自高、自大、自满、自足，所以能成为伟大，这才是真正的伟大。

我们明了了“道”的现象、“道”的作用，就知道我们本身的生命也是“道”所生，死亡也是回归到“道”的怀抱里去，那么我们就对生死往来的现象无所谓了。这个称为出世。

第三十五章 执大象

执大象天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不足既。

掌握天地万象的法则

“执大象天下往”，这个“象”字，不是叫我们抓一只大象，而是现象的意思。人要懂得天地万有的大现象法则，则天下都可去得，”而无往不利。关于这一点，古代儒道两家不分时，都有同样的解释。在道家的原始经典《阴符经》上说：“观天之道，执天之行尽矣。”这就是“大象”，因为道法于天，因而有了风雨雷电的变化，日夜明暗的往来，春夏秋冬的替代。了解了这些现象，在修道做工夫上，对于境界的变化和影响也就清楚明白了，这是《阴符经》的道理。

第二个儒道不分的事实，是《易经》的八卦。我们抬头一看，低头一看，大地间有八个大现象挂在那里，上面是天体，下面是大地。这八个现象，天、地、太阳、月亮、风。雷、山、泽，互相在交换影响，构成了宇宙万象的根源。若是我们了解“大象”的法则，天下就无往而不利了。

“往而不害，安平太”，人生要懂得这个天地的法则，所以，道家叫我们处世要抓住“大象”。但是人人都不肯注“大象”，却经常在小地方计较。一块钱计较得很精明，而经常几十万、几百万反而被骗去了。有人拼命地节省，一毛钱也舍不得用，然后积蓄到了几百万，拿去放利息，一下子被倒账，就没有了。因为他只看到小利，没有把握大的状况之故。“大象”是从大处着眼，所以能够“天下往”。“往而不害”，向前一直去，在完全无害的情况下，永远都会平安，永远都是太平。

　　“安、平、太”三个字有三个意义：“安”是我们现在讲的平安；“平”是永远的平等，没有波动；“太”是永远站在原始的基点上。“太”就是原始的那一点，既无进也无退，不是前也不是后，永远是在那个基点上。也就是儒家所说的，永远就在人生的本分上。能够从大处着眼，小处着手的人，永远都是“安平太”。

“乐与饵，过客止”，“乐”包括音乐和玩乐，以及很好听的歌声。假使我们走在街上，忽然听到一栋楼上传出好听的音乐，或见到社会上的好玩事物，这些都属于“乐”。“饵”是诱惑人的东西，凡是好听、好看、好吃的在那里，过客经过时就会停下来看一看。世界上一切物质的东西，只要使人感到舒服快乐的，人人都会受到诱惑。

但是，讲到“道”，就很可怜了。“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”世界上的人，如果能了解这个“大道”，本来可以回转过来，找到生命本来的这个“道”，无奈何，很少有人大彻大悟。因为“道”这个东西，讲起来淡而无味，讲了半天仍是空话，听的人仍然不晓得“道”是什么样子；看也看不见，听也听不见，所以修也修不成。

有人说，修道用功半辈子，成果在哪里也不知道。想修道能够长生不死，结果还是死，死得比别人更早；有时候死得虽然比别人晚一些，但又更加痛苦。所以“道”究竟在哪里？搞不清楚。为什么搞不清楚呢？因为大家不知道“执大象”这个大原则，忘记了它的用。