用生活例子来解读《道德经》第四章第五章

李慧画家淡泊而清静

　　道冲而用之，又弗盈也。我们什么情况下用冲啊？哪里不满，哪里有缺，是不就冲向哪里啊？有事情发生的时候，道就会过来充满这里而用之。又弗盈也。但是它永远都不会满，盈就是满的意思。所以这句话在告诉我们，道它是不停的流动的。有一件事情发生，就有一个道流动过来。有一个事情发生，这个道又会过来充盈。渊啊！似万物之宗。这个渊呢，它太过于深，太过于广博，就像万物的那个根本。其实整个道就是告诉我们，宽广的、深远的，是万物的那个主宰者，是万物的那个根本。只要有事情发生，就会有道过来去充盈它。

讲了道的特点、特性，接下来要讲道的作用。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。首先是挫其锐，也就是一个东西还有棱角，还有锐气的时候，道就会先把它挫掉。举个例子啊。比如说一个人的性格棱角分明，很有锐气，会不会被挫掉啊？你说那不是道挫的呀。是出现了某个人，或者某件事情，这是不是道？是。因为道它是无处不在的，它是万物之宗啊。也就是只要是有棱角和有锐气的东西，都会被挫其锐的。

那我们学习了道以后，怎么办呢？自己错挫或者是不要让我自己有那么多的锐气，要不然就会出现事情来伤害你，可能出现个比你更坚硬的人。还可能出现什么？你事业上的挫折呀，或者你情感上的失利呀，或者别人表面上对你是好的。但是被你伤害过，是不是过后他就会离开你，或者做出什么事情啊？这都叫挫其锐。所以道的第一个作用就是挫其锐了。自己如果还有那么多的锐气，我们就把它磨掉。最好的是什么？我们学习了，以后不需要有棱角。不需要有锐气，不需要有那么坚硬的东西。

第二个呢，叫解其纷，他会化解所有纷纷扰扰的事情。我们每个人都会有各种纷纷扰扰，但是每个纷纷扰扰的事情终究可以得到解决。解决不了怎么办？最后我们没的时候，这个纷纷扰扰是不是就解决了？所以那也就是所有的纷纷扰扰最后都会化于平静。化于虚无，化到最后没有的状态。我们举例啊，比如说我们跟一个人起了一点纷争，可能是因为一个事情，可能是因为某句话起的纷争。这个时候如果我们知道了道，会解其分，有这个纷争。我就自己把它化到清净的，化到虚无的状态。如果你不化，就会有道来化。但是有道来化的时候，可能我们就已经有损失了。比如说我跟这个人发生争吵了，什么时候纷争不在了？这个人离开你了，纷争就没了。但这个时候我们损失的是一个人。

我说夫妻之间是不是一样？说我们起了一些争执，起了一些纷争。如果你不懂得自己去化解它，你俩的纷争就会变得越来越大。纷争到一定的程度，两个人因此而分开，纷争是不是就化解了？无论是挫其锐，还是解其纷，都教给我们一个道理。无论你解不解决，事情的结果就是这样的。只不过我们学习了道以后啊，我们主动地去化解，就不让那么多不好的事情发生。我们及时地把它停止就好了。

和其光，同其尘，这又是讲道啊，它是无处不在的。光和尘是我们不容易看到的东西。比如说光布满我们的每一个角落，但是你看不到光，你可以看到什么？光在物体上产生的作用。所以什么叫和其光啊？就是我无处不在，我没有什么东西是不能融入进去的。我要更好的融入到世间万物之中，同其尘。尘我们通常说不太好的东西。但是道呢，都可以合进去，没有那么多的分别。所以前两句在讲道的作用，要去掉那些锐气的东西。化解那些纷争。接下来又讲道啊，他是和其光，同其尘的。你不会觉得这个人很笨。这个人怎么这么不聪明的样子？这个人的素质不怎么样。你会发现，无论他是光还是尘，我都可以很好的融入。我也可以很好的去包容他，这个时候自然会和谐相处。战啊，似或存。战是什么呢？比如说我们看到那个湖面，波光粼粼的那个状态就叫湛。似或存呢，是若隐若现。时而有，时而没有。

道是什么呢？一会我们看到了，一会似乎又看不到了。它就是若隐若现的、时有时无的状态。吾不知其谁之子也，象帝之先。我不知道他是谁的孩子，象帝之先。这里的象地呀，指的是天地万物最原始的那种状态。也就是这句话呀，告诉我们，我也不知道，道是谁的孩子。但是，他在天地万物生成之前就有了道。所以我们会听到一句话呀，不是谁发明了道。是发现了道，是他一直就在那里，无论你知不知道，他都在那里。有那么多从无到有的规律，从有到无的规律。无论你知不知道，道都在那里。只不过区别是什么？当我们知道了道，我们就可以很好的去运用它，我们可以解决自己的痛苦和纷争。如果你不知道道，道依然在存在着、在发生着。但是我们会因此而痛苦，我们说人的生老病死是道。春夏秋冬是道，感情的分分合合是道，生意上的30年河东，30年河西也是道。无论你知不知道，它都在那里。这是整个第四章的内容，告诉我们道的用途、道的样子、道是从哪里来的。

第五章整个的内容啊，是告诉我们少动，让我们守那个中，也就是守道的状态。如果我们少动呢？就会少一些有，少一些无，少一些失去。

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。天地是不仁的，圣人是不仁的。这里的不仁指的是什么意思啊？没有区别对待，没有分别，并不是他不仁。对待万物啊，对待百姓都像刍狗一样。刍狗是以前祭祀的时候，用草扎成的祭祀的动物的样子，称之为刍狗。所以呢，圣人啊和天地看待天下万物都是相同的，都是一视同仁的，没有任何的区别。你看我们经常会说呀，说老天呐，你帮帮我吧。他怎么帮你啊？帮你就意味着损害另外一个人，或者损害另外一个东西，有没有？但是在天那里，看一个人和一堆草有区别吗？没有的。

你就看一座山和一条河有区别吗？他不会去帮那条河而损害那座山，这就是天地啊。所以他的仁呢，是没有任何区别的，故而叫不仁，什么叫不仁呢？没有仁就没有不仁，没有不仁就没有仁，一切都是对立产生的。那我们说一个人无我，没有我意味着什么？也没有他，没有他是不就没有我呀？因为有我就有了对立的他，如果没有他，也就没有了我。这个时候他是不产生分别的。

想一想，如果这个时候你都没有仁和不仁了，你还想要有为吗？你还想要去做什么事情吗？是不是你只做你自己就好了？就像太阳东升西落，我不是想要普照谁，我只是正常的运行，只是按照自己的规律在运行着。就像那个河水，它只是静静地流淌着。就像一座山，它只是在那里，我没有想去承载什么。我没想去滋养什么，而我就在那里，想要滋养的你自己就过来，想要晒太阳的你就自己出来。我不想晒太阳呢，我就自己回避一下，保持我自己的凉爽。当我们学习了这种道的思维，我们只按照自己的行为。按照自己的特点去做事情就可以了，其他的东西都不需要。

天地之间，其犹驼月鱼，驼月是什么呀？就是那个风箱。我们有见过那个风箱吗？一拉动，里面就会有风，然后那个火就会变得越来越旺盛。所以老子举了个例子啊，说天地之间就仿佛有个大的那种风箱啊，虚而不绝。绝是穷尽的意思。看似什么都没有，但是呢，里面只要你动起来，它就不穷尽。想一想那个风箱啊，它里面什么都没有啊，是空的。但是你动起来，里面就会有空气，就会有流动。这个时候呢，火就会越来越旺盛。动而欲出，越动越多，多闻数穷，多闻就是你知道的越多。就会越没有穷尽之时。不若守于中，不如守着那个道，守着那个不动。那我们去看这句话啊，什么意思呢？说天地之间所有的事情啊，就像有一个大大的风箱。它看似本来什么都没有，但是只要你动起来，它就无穷尽。你知道的越多，越没有穷尽的时候。所以呢不如守于中。我们来体会一下这个道理啊。当我们想知道一个事情，你就会不停的去探索。无穷无尽哦。比如说有没有追新款手机用的呀？追得完吗？是不是无穷无尽呢？你看有没有喜欢养花的人？有穷尽的时候吗？没有吧，没完没了，越了解越多，越动越多。所以呢这个时候如果有智慧，学了道怎么办呢？及时的停止就好了。

因为你越动越多，你的消耗就会变得越来越多。所以你看古时候修道的人啊，为什么他要去山上啊？什么也看不着，什么也接触不上，所以这个时候他就不会动。即使他有念头动了，他的行为是不是也没动？他及时地停止了，他就等于是在守于中的状态。我们说有和无啊，他是没有区别的，是道的两面。所以我们学习了这个思维，要及时的懂得觉察。就是如果这个事情是有必要的，就去用有的那一面。但实则呢，我们生活当中大部分事情都是没有必要的。这个时候我们就知道了这句话，天地之间就像有一个大的风箱，你越动就越多，动起来就无穷无尽。那我就知道了，很多事情我及时地停止，把它扼杀在摇篮之中。这个时候呢，守于中的状态。就不会让自己升起那么多的烦恼。所以我们每天都会胡思乱想啊，那么多的苦恼啊，那么多想不通的事情。就是因为我们不停的往下想，所以就无穷无尽。就是我们内在啊，我们的想法呀，在不停的去演绎它。我们那个欲望是没有办法得到满足的，所以它只会变得越来越多。那不如守于那个中的状态，守于那个清净的状态。不需要让自己去得到那么多，不需要去想那么多。

谷神不死，是谓玄牝。这里还是在讲道，只不过他换了个名字，称之为谷神。什么叫谷神？就是主宰生嘛。子稻谷，它有一个神在，这个神主宰什么？它可以生生不息的。谷神不死，是谓玄牝。牝是什么呀？母的我们称之为牝，可以生的东西嘛。只要谷神是不死的，因为道是不会死的。所以呢，是谓玄牝。它就可以不停的去升起更多。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵啊若存，用之不勤。

门是什么意思啊？就是生的那个关键。我们只要找到那个玄牝之门，我们就找到了天地之间运行的那个根本。绵绵啊若存。用之不勤，它是连续不断的，没有穷尽的时候。这句话在教给我们如何用道啊，因为道它是不死的，而且它是可以生成万物的。我们只要找到了那个生的条件，找到了那个门，就是找到了根本，夫妻之间的感情。关键的门是什么呀？付出啊、理解呀、爱呀、包容啊等等等等。但是我们再把它精炼一点。是不是彼此生活的舒服啊？你让他舒服，是不就是那个根本？如果他不舒服，你再爱是不就变成了负担呢？你再去包容他，他觉得很有压力，是不就不行？你要找到那个门，如何让他生活得更舒服？是不是你们的感情就可以延绵不断呢？只有夫妻之间是这样吗？和朋友、和员工、和客户。哪个人不是啊？

也就是我们跟人相处的那个关键的门户是什么？是彼此可以更舒服。只要让彼此生活得更舒服，他就会愿意来你这里消费，你们的感情就会连绵不断。他从你这里消费是不是就连绵不断呢？跟孩子相处是不是也如此啊？你想一想，你天天有为，然后为了之后你还居功。孩子能舒服吗？最后你们的感情就不会绵绵若存呐，就不会用之不勤呐。我们这里举了人和人相处的例子。其实每件事情都有这个玄牝之门，都有这个根在，只要你找到这个根就可以了。再举例子，做生意该是什么呀？让他更舒服，让他得到更多，让他觉得占到便宜了。让他去跟别人对比之后，发现还是你这里最好的。是不就是道啊？

换个字是不是德行？就是你如何让他更好啊？是不是你的生意就会绵绵若存，用之不勤呐？但是我反过来了，我总想自己占便宜。总想让我自己得到更多，他占不着，他就不来了，你如何绵绵若存呐？所以每件事情都有一个根本。我们就反复地去琢磨一件事情，去观察一件事情。只要你找到那个根本之所在，也就你找到了这件事情的核心的道。就可以绵绵若存，用之不勤。那再换一个词，叫什么？长久。

人嘛，第一想要，第二想要干嘛？想要的长久，这个时候观察到吧，什么东西长久啊？天地长久，那就观察天地嘛。天地有什么样的特征呢？天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能。

长生，想要长生很简单哦，重点在于不自生，什么叫不自生啊？不为自己。我自己没想要那么多，所以你才能长生。因为你想要那么多的时候，就意味着别人得不到，别人有损失，所以你也没有办法长久啊。很多人想谈恋爱啊，说我想找一个爱我的、疼我的、对我好的、有钱的，这不是做梦吗？哈哈哈，你做梦都不一定梦这么全，哈哈哈。他能经营好感情吗？没有办法经营好，你以为别人都是傻子吗？人家对你付出，对你好，你什么都不做。因为你天天在想自生，所以你生不了。我们说什么样的人会拥有幸福的感情啊？他在想着我怎么对他好一点，怎么照顾一下他，怎么可以让他拥有更幸福的生活。你没在自生。你在为对方考虑，所以你的感情反而升起来了，反而可以变得更长久了。

做生意不是这样的吗？你天天想着我要赚多少钱？你天天赚别人的钱，别人不开心了，不高兴了，你怎么能变长久啊？所以想要长久，我们就学习天地。因为它不自生，所以就会长生。我们就把这三个字学会就好了。你要想生，还想长久的生，你就不要想着生，就会长生。

老子的思维，我们去细细的体会，它很妙。不尚贤的时候，贤就出来了。当你不自生的时候，就可以长生了。当你不去为的时候，你自然就可以有为了。而我们大多数都是反的。我们想要去自生，所以你生不起来。我们越去尚贤，你会发现贤德越被埋没。当你越是有为的时候，你越为不了。

接下来又总结了，是以圣人退其身而身先。外其身而生存，不以其无私与？故能成其私。这句话很绝妙啊。

圣人呢，退其身而身先。什么叫退呀？有好处我要拿的时候，我要退了。需要付出的时候，我向前一步。拿的时候，我在外面。所以这个时候反而你可以生存。

不以其无私与，故能成其私。不就是因为他没有私，所以反而成就了自己的私吗？就是因为他没有想要自生，所以他生了呀。就是因为他想要对别人付出，最后别人自然回馈他，反而得到的是最多的那一个。所以我们在生活当中要反其道而行之。你想要更多的时候，我不要，我多给，你自然就得到了。你想要让别人爱你的时候，不需要让他爱你，你只需要爱他，自然那个爱就回到你身上来了。正是因为没有私，所以才成就了私。所以我们说天地是无私的，反而成就了他自己的天长地久。圣人是无私的，所以最后成就了他的圣人。上善似水，水善利万物而有静。