用生活例子来解读《道德经》第三章

李慧画家淡泊而清静

　　“不尚贤，使民不争。”我们想一想生活当中为什么会争啊？就是因为尚贤。比如说你为什么要逼孩子努力的去学习啊？因为你觉得只有上一个好的大学，将来他才能有好的工作。都想让自己要更好的那一个，想让孩子要更好的那一个，想让我们身边的爱人要更好的那一个。所以就会不停的去争。比如说你们的同事都已经升官了，你怎么还没升啊？我的同学人家都涨工资了，为什么我还没有涨啊？当你尚贤（风气是标榜贤能的虚名）的时候，就会不停的去争。但是老子说了，我们要居无为之事，我们不需要去刻意的做那么多事情，所以也就不需要尚贤。因为你只要尚贤就会争。这是从自身的角度出发。

如果你是一个古代的君王，是一个管理者，你在掌管着整个天下。如果你不去尚贤，不去推举什么，那么百姓就不会争。你越推举什么，大家就会去争什么。比如说小的时候。那个时候呢，大的家族都会有一个大的家长。那个时候选家族的家长都会选什么样的人啊？德高望重的人，为什么那个时候会选择德高望重的人呢？因为那个时候没有利在其中。如果是有利在其中的人，德高望重的人可以当得上吗？因为德高望重的人，通常他是不争的。所以也就是，你只有不尚贤，真正的贤才能显现出来。当你开始尚贤的时候，有利在其中的时候，贤就出不来了。因为大家争的都是得到更多的东西。也就是在那个岗位上可以得到更多。但是假如在那个岗位上，你不会得到的多，反而得到的少，你还争吗？所以是不是贤德之人自然就呈现出来了？如果我们去管理企业，这个道理怎么用啊？举例啊，说我们在一个团队当中，每个岗位都是重要的。不是只有做管理那个岗位才是重要的，其他的员工的岗位我们也很重视。这个时候大家还有必要争吗？当没必要争的时候，是不是大家会推举一个真正有贤德的人？愿意付出的人自然就坐在管理位置了。因为他没有什么好争的，他没有好处在其中，是不就很容易把愿意付出的人筛选出来喽？所以你看老子的思维是很绝妙的，不要给他过多的好处，引起大家的争，这个时候反而真正的贤德就会体现出来。

一个人的德行怎么才能出来呀？就是你不去争那么多东西的时候，是不是你的德行就出来了？一个不停的想要去争得更多的人，会有德行吗？不会的，他总是想要更多，总是想满足自己过多的欲望，所以反而我们自己的贤德没有了。当你越是不争的时候，是有不争之德的，反而你会得到更多。就像这里这一句，当你不尚贤的时候，贤反而就出来了。比如说我们教育孩子，你不是教给他那么多欲望，不是教给他争那么多的东西，他的德行自然就出来了。所以我们学习了老子的思维，我们要反其道而行之。我们不是教给他去争，不是教给他拥有更多，我们是要教给他不要去为那么多，不要去刻意的做那么多的事情。然后即使做了事情呢，你也不要居功。当你不居功的时候，你就不会失去。当你不尚贤的时候，你就会拥有更多贤德。

不贵难得之货，使民不为盗。人们为什么会为盗啊？就是因为有那么多的难得之货。因为有那么多贵重的东西，当人们自己的能力达不到满足，达不到自己想要的东西，他就会为盗了。什么叫为盗啊？骗是不是为盗？本来不是我应该拥有的东西，我想方设法的去获取，是不是为盗？比如说，这年轻人他不愿意去奋斗了，想要从父母那里获得更多，是不是为盗？要想让民不为盗，怎么办？不贵难得之货，只要你不贵难得之货，人们就不会想办法强占，或者是非法的获取，不现可欲，使民不乱。不呈现那么多可以滋长人们欲望的东西，百姓也就是民，他就不会乱。如果有那么多欲望的东西呈现出来了，他一定是乱的。我们又来举例子了，你看我们现在的心乱还是不乱呢？乱。为什么乱呢？欲望。

我们看到的，可以让我们产生欲望的东西太多了。本来我跟这个孩子相处的很融洽。但是我一刷个短视频，人家那孩子同样是8岁，上台表演了。人家那孩子7岁，你看那古筝弹的。人家那孩子9岁跳舞都得奖了。你的心有没有乱？比如说本来我这夫妻生活每个月两个人收入个五六千，小城市生活也不错。可是你一刷视频，人家挣5万，你的心又乱了。本来我在家里住的也挺好啊。三口之家住个七八十平方的房子，小而温馨。但是你一刷视频呢，刷个豪宅，你的心是不是又乱了？所以你看那首歌唱得好，我的心太乱。为什么会这么乱呢？就是你可以见到的，让你产生欲望的东西太多了。所以你的心就很乱。但是以前的人啊，信息没有这么发达，所以他见到的东西没有那么多，故而他的心就没有那么乱。

这两年国家一直在禁止一个行为，就是禁止在网络上炫富。因为不停的炫富的这些人。就是把人心搞乱的这些人。那我们教育孩子怎么教育啊？不要给他呈现那么多的欲望。举例子，我领着孩子出去买衣服，这个时候你问什么就说明你的价值观和你的心里有什么。有的人问孩子，你喜欢穿这个牌子还是那个牌子？孩子就知道了，原来要重视品牌的。如果你领着孩子买衣服，说你穿这个500的，还是穿那个700的。他就说，原来衡量衣服的标准是什么？是价钱。如果你是学了道的思维，怎么讲话呀？你看你穿这个衣服，喜欢这个面料还是那个面料？哪个会更舒适一点？是不是他小小的价值观因此而形成？再买衣服，舒适、得体更为重要。

是不是你心里有欲望，你就会不停的给他呈现欲望？如果你心里是简朴的，没有那么多欲望，你给别人呈现的是不就不是那么多的欲望。所以呢，我们学习了道以后，先要改变的是自己的思维。当你改变了自己的思维和价值观，这个时候你自然的就会影响到你身边的人。所以就是因为呈现的欲望太多，人的心呐自然就跟着乱了。

接下来是结论，是以圣人之治也，虚其心，实其腹。弱其志，强其骨。这里的志指的是治理谁呀？治理自己也可以，治理天下也可以，治理他人也可以。圣人之志也，看看圣人是怎么对待自己的。首先是虚其心，什么叫虚其心呢？就是自己的内在，什么都没有，保持无的状态。我们才能体会到那种美妙。就是我也没有那么多的欲望，我也不尚贤，我也不想刻意为什么。我也没有想非要去做什么不可，这叫虚其心。我们始终保持清净的状态，人可不可能一点欲望都没有啊？因为生而为人就已经带着欲望了。比如说你要睡觉的，你要吃饭的，你要有衣服得体的。所以这里的食其腹是什么意思啊？就是满足生活最基本的需求就可以了，多余的欲望是不需要的。

接下来说了：弱其志，强其骨。什么叫弱其志啊？这是我们跟学其他的文化不一样的地方。其他的文化都让你干嘛？有志向，有担当，有理想。但是老子说了，弱其志，这才是无为的思想，就是你不需要有那么多的志向。那你说：我没有那么多的志向，我的生活该怎么办呢？后面的时候会讲到，当你真正没有那么多志向的时候，你才会任运自然。就是我不需要刻意的去达到什么理想，达到什么志向，而是在我修自己符合道的规律的时候，它是自然所呈现的结果。儒家文化是什么？是让我们有志向，让自己变得更好，然后去达到那个志向。道家是什么？你不需要有那么多的志向，你只需要让自己有道，让自己有德。志向过来找你，而不是你找他。这是区别。

再看弱其志强其骨。做人要有什么？要有风骨。骨呢，我们从字面意思讲的是什么？是我们的身体健康。你不需要有那么多的志向，你只需要让自己的身体健康就好了。再深层次的讲，什么叫果啊？一个人的风骨从哪里来？是不是从你内在的精神境界来啊？所以这里说了，我们的心保持虚无的状态。然后生活最基本的欲望得到满足就可以了。你不需要有那么多的志向，但是你要让自己内在的精神世界变得很丰盈。这就是圣人的态度。圣人不光是这样对峙自己的，他也是这样治理他人的。我们用在家庭上呢？我们就可以这样对待孩子了。我们尽量教给他，不需要有那么多的想法，不需要有那么多的欲望。但是我们生活上是给他提供满足的。然后我们让他内在的精神世界变得更丰盈，让他的内在变得更有涵养。

恒使民无知无欲也。使夫志不敢。说我们要使我们的百姓呢，无知无欲。欲望从哪里来的？从知来的。比如说你看我们小的时候，为什么没有那么多的欲望啊？不知道，不了解外面的世界。没有看到那么多。大家有没有去过西藏旅行？有吧？他们那里的人幸福吗？幸福，非常幸福。为什么呀？他们不知道外面的世界，他们不了解那么多，故而他们就没有那么多的欲望。就像我们小的时候是一样的。比如说你看我们小的时候，可能同学家比我们家富一点，但是富的有限。差不太多，我们也不知道那么多好的东西，所以我们也就没有那么多的欲望。但是现在呢，信息比较发达。孩子们不出门就可以看到那么多的欲望，他就会自己心变得很乱，就会不停的对外攀比，当他得不到的时候。就会选择躺平了。为什么躺平啊？就是他拥有的东西，我再一算，我毕生的努力可能都得不到，所以他就觉得奋斗没有意义了。

再来看这句话，恒使民。无知无欲也。我们要让自己不需要知道那么多，然后就不会产生那么多的欲望。对待孩子的态度也是一样的。不需要让他知道那么多关于欲望的事情，我们可以让他知道如何虚其心，如何强其骨。使弗至不敢。如果我们懂得使别人无知无欲，即使是有志者他也是不敢为的。我们体会体会这句话是什么意思？我们想一想我们小的时候是不是这样？我们说谁谁谁是聪明人，是不是有点贬义词的意思啊？因为那个时候提倡的是什么？朴实啊、厚重啊、帮助他人呐、老实啊、本分呐，也就是你提倡什么东西，相反的那个东西在这里就是不敢为的。我们现在整个社会会在提倡什么？精明啊、算计啊、谁更能干呢？所以什么东西就变低了？德行就变低了。

如果你是治理一家企业的，你想让大家怎么样，就看你自己是什么样的思维。你用什么样的方式去治理你的团队？如果你让你的团队都是保持无知无欲的状态，让大家虚其心。让大家强其骨，注重的是内在的修养，注重的是德行，整个公司看的是什么？谁更有德行。谁更加付出？

不懂得付出的人在这个企业当中是不是就不敢了呀？就是这个道理了。看你的家庭当中提倡什么？如果你的家庭当中整个提倡呢，是谁更懂得提升自己啊？谁不抱怨呢？谁更懂得为他人考虑呀？谁心目中有别人呢？是不是孩子从小就变成了这个样子？然后如果不为别人考虑的人，在这个家庭是不敢为的。

所以我们再看老子整个这一段，不上贤，所以使民不争。不贵难得之货，所以使民不为盗。不羡可欲，所以使民不乱。这个时候就得出结论了，如果圣人是这样治理的，虚其心。实其腹，弱其志，强其骨，然后恒使民无知无欲，使夫知不敢。

即使有人想用他的聪明和智慧，在这里也是不敢为的，这就进入了一个比较清净的状态。夫唯而已，则无不治矣。说你不用去为，但是呢却没有什么是不能治理的。也就是无为而治。你不需要为那么多东西，你不需要强求那么多东西，你不需要提倡那么多好的东西。所以你什么都不为，但是得到的结果却是无不治矣，没有什么东西是治理不了的。