<p class="ql-block"> 天下皆知美之为美,恶已。说天下的人啊,都知道美之为美,所以就讨厌什么?不美的东西、恶的东西。举例啊,说一个人的美和一个人的丑怎么来的?对比来的,说我看这个人很美。他怎么这么丑啊?就是因为你心中有了个美的概念,有了个美的定义,所以你就把不美的称之为丑。那还有呢,每个人对美的定义一模一样吗?不一样,有的人觉得可爱是一种美,有的人觉得这个人有大家风范,是一种美。那有的人觉得这个人有能力是一种美,有的人觉得博学是一种美。所以呢,每个人对那个美的定义各不相同,那实则这个时候就已经是什么?是有了,就开始有了标准,有了自己的定义。有了美丑,有了这些东西,就会讨厌恶的东西,讨厌丑的东西,讨厌不好的东西。</p><p class="ql-block"> 那你看我们生活当中啊,很多人都会说我的标准很多。那标准从哪来啊?就是你有了定义了。当你有的时候,以观其所教也。就是你已经有边际了,那别人只能按照你的边际去生活,一旦不符合你的边际,这个时候你就会很痛苦。所以你和别人都是烦恼的状态。皆知善,斯不善矣。我们都知道了善,所以这个时候就有对立的不善。好,那我们去想一想啊,圣人都讲什么呀?无善无恶。那么一听,是不是听不懂啊?怎么会无善无恶?</p><p class="ql-block"> 我们听了第一章的道,是不就知道了,道有善恶吗?没有,它只是道。它只是一种规律,它只是自然的呈现。它是不分善恶的,但是我们人是分善恶的。举例啊,我们说太阳普照万物,它会分善恶吗?这个人比较坏,我照他。这个长得好看,我多照两下?!不会的,他不分善恶。所以那个才是符合道的。但是我们降到人的标准,人的思维就开始分善恶、高低、贵贱、美丑。那我们人分这些正不正常?正常,没有问题的。但是我们学习了道,你还要有无的那一面哦。就是我们可以分善恶,那无的那一面是什么?是我们不要起情绪,不要认为这是错的,否则我们就会痛苦啊。</p><p class="ql-block"> 说我们一交往,这个人比较善良,我可以多跟他交往。说那个人不善良,那我因此生恶意,我讨厌就没有必要了。这个人素质很好,我很欣赏。这个人素质不好,我也不去讨厌。我们明白了无和有的关系。那还有呢?无和有中间,它还有很多过渡的过程。那我明白了这个世间原来那么多的人和事,所以我就只是安安静静的去看着、去欣赏着,就像那个天。就像那个道,就像那个太阳一样,我们只是静静的看。不需要做出任何的评价。我们不需要去讨厌这个人,我们也不需要去讨厌那个事情,我们就做一个飘然物外的人。因为不需要我们去干涉什么,我们说善有善报,恶有恶报,他自然会产生他自己的那个结果。这就是道的规律。说这个人很善良,围绕在他身边的人就会多。那个人不善,将来他就会众叛亲离。这个人比较豪横,将来会碰到一个比他更豪横的人去对峙他。那这个人比较温顺,就会找一个疼爱他的人出现。所以我们只需要静静的去观察这一切。</p><p class="ql-block"> 我们知道好,知道坏。那无善无恶是什么呀?就是我们不需要去评判它。我们也不需要刻意的去做什么,有无之相生也。说有和无啊,是互相生的。那我们刚才讲到了,有和无它是互相转变的。那有无之相生也,这个生是什么呢?是条件。比如说我们要生一个孩子,需不需要条件的?起码需要男女两个人,这就是条件。只要有条件。有无就会互相转换。有有了条件会变成无,无有了条件它会变成有。</p><p class="ql-block"> 举例啊。本来我有个生意做的还不错,这是有。这个时候条件来了,说现在市场的行情不好,是不是条件?那这个条件会让它变成无,没有了。那么刚才说了,本来我们没有孩子,但是两个人想要孩子,各种条件的成熟,最后有了个孩子。那我们本来没有什么事情可做,没有生意。但是呢,我们有个条件的时候,就会产生那个生意。举例啊,说我现在没工作,但是条件是什么呀?是我这个人会某方面的技能,然后我去找到一个缺这个岗位的公司,是不是这些都是条件?这些条件有,它就生成了一个工作。好,那重点来了。我们在生活当中啊,有的时候会抱怨自己什么都没有。抱怨是没有意义的。当我们知道自己什么都没有的时候,怎么办呢?创造有的那个条件,也就是看看我有什么,我有这个条件以后,我就可以生成我想要的东西。说我现在没有钱呐,但是我有力气,是不是条件?那我就找一个需要力气的地方,是不这也是条件?有了这些条件,我就可以用我的力气赚钱了。你说我这个人口才还不错,那我想要变成有,怎么办?我就用我的这个口才,这就是我的条件,然后我就可以把它变成有。那很多人说我找不到对象,是不是一样的?这本来没有对象是无。那你这个时候看什么?看看我自己有什么呀?有人说我有钱呢,可以啊。有人说我没钱,但是我有什么?我有温柔,我有体贴。那你说我什么都没有,那怎么办?你现去创造条件呢,看看我可以让自己有点什么,你去创造那个条件。</p> <p class="ql-block"> 只要那个条件具足了,有无之相生也,是不就生成了那个结果了?这是从无到有。那从有到无呢?如果这个东西你想要保护好它,那你这个时候要保护的是什么?是不让条件的产生,这个时候他就不会变成无。</p><p class="ql-block"> 举例啊,说我现在有个家庭,我觉得蛮幸福的。那这个时候你要干嘛?你就要对他好一点,对他多一些关心,对他多一些爱护和体贴,是不是以防止那个条件的产生?它就不会变成无。那我们再看这句话,有无之相生也。当我们有的时候,我们要防止它变成无。就是不让那个条件产生。当我们从无想要变成有的时候,我们就去创造条件,最后就会生成。我们想要的那个有,这就是有无之相生的道理,难易之相成也。那这个成呢,同样是条件。说难和易之间也是相互转化的。举例啊,刚开始做一件事情,是难还是易啊?难。那这个时候怎么办?我多学习工作的技能,是不是在创造条件?我向别人请教,我多做,熟能生巧。是不是难易之相承也?我做的多了,我提升自己的技能变多了,最后那个事情就变得容易了。这是难和易,易和难会不会相互转换呢?说本来这个人对我是很好的,我想要跟他变好,是不是很容易?可能我不需要付出,或者随便给他做一顿饭,买两朵花就可以了。但是有一天,如果我们要伤了他的心,是不是你想再挽回难如登天呐?这就是道的玄妙啊。</p><p class="ql-block"> 所以你看老子讲完这个道以后,你就知道生活当中每件事情我都知道怎么处理。因为我找到了那个门户之所在。我要想让一件事情从难到易,我就去创造条件。我要不想让他从易变难,怎么办?保护好那个条件,我们要懂得珍惜,不要去做伤害他人的事情。因为你一旦伤害,想要再回来,那个太难了。</p><p class="ql-block"> 长短之相形也,形呢是比较。那我们看长短之相形也,长短怎么来的?比较而来的。给我们拿两个东西一比,这个长还是这个长,你就知道了。所以长短是比较出来的,并且长和短也会发生变化哟。比如说我们给小孩子,告诉他长和短,或者大和小的概念。怎么办?举例啊,说拿两个苹果,这孩子,你要大的还是小的?是不是你给他大小不一的,他自动就从这里判断大或者小啊。那你看长短之相形也,你可以思考一下怎么用。如果你对孩子想要让他形成什么样的思维,你在一个固定的框架当中去给他比较啊。举例子啊,这两件衣服你喜欢穿哪一件?是不是给它固定范围了呀?而不是说你要穿哪一件?你要吃什么?这里有两个东西,你看看你要吃什么?有没有懂得怎么用啊?那不光是对孩子如此,对我们自己是不是这样的?如果你太宽泛,就会导致你的欲望索取变得越来越多。如果你给自己的范围小一点,是不是你就会在那个固定的空间去做我们自己啊。举例啊,说我今晚出去吃饭,我想想啊,是烧烤还是火锅呢?有没有变得更简单一点?那你看世间上那么多的万事万物,我们要学会让自己变得更简单,不要给自己那么多的可选的范围。给我们自己的范围越多,我们所升起后面的烦恼就会越多。所以呢,我们既可以长和短,相互比较,也可以给自己缩小范围。长短它也是互相发生变化的哟。</p><p class="ql-block"> 举例子啊。说我们小的时候写字,那个铅笔用在这里就会比较形象了。本来它是长的,用着用着它就变短了。那也就是所有的本来长的东西,当你在不停的使用它的时候,会不会变短?因为他在消耗。听到这里,我们会不会有所思考啊?是不是什么东西都要少消耗一点啊?否则它就会变短。本来是长的,慢慢的就变短了。比如说我们自己有一些财富,这是长。但是要不懂得节俭,不停的消耗,是不就变短了?那本来我们夫妻感情很好,这是长处。那如果我们不懂得珍惜,不停的消耗,最后就变短了。</p><p class="ql-block"> 每件事情都是如此,我们要想要变长怎么办?我们就要珍惜、呵护它,然后呢,不停的让它变长。如果我们不去理会他,不停的去消耗,最后他就会变短。那我们再说人的长寿吧,会不会变短?会的。比如说我们经常做着损耗德行的事情。再比如说我们经常胡思乱想,消耗过多,想法过多,过于焦虑,过于担忧。追求的过多,我们的生命会不会变短?都会。所以呢,长和短它是互相比较的,并且是互相变化的。</p><p class="ql-block"> 那我们看整个这一段,是不是还在延续着第一章的玄之又玄,众妙之门呐?每件事情的变化之间都有个门户,无论是长或者是短,大或者是小,难或者是易,或者是阴阳之间所有的东西都有个变化的门户。我们看清楚每件事情的门户,我们就可以掌握那个变化的规律了。高下之相盈也。高和下呢,它是互相的在变化的。音声之相和也。先后之相随,恒也。音声之相和也。这个和呀,就是让我们达到一种比较舒适的状态。世间的万物啊,不光是音和声,所有的东西呢,我们都需要让它达到一个和的状态。</p><p class="ql-block"> 举例啊,你看我们喝水是不是要达到一个和的状态?因为每个人喜欢的温度不一样,有的人喜欢喝一点温开水。有的人喜欢喝什么?凉水。每个人的和是不是都不一样?第一个从喜好上来讲的,如果从人体的角度来讲。喝凉水还是温水更合适啊?温水。所以这里面的和是不是就包含了两个?一个是个人的喜好,一个是从身体和事物的发展的规律讲的。我们看,音声之相和也,这句话在讲阴阳。调和的道理。你看我现在讲话是声还是音?声。那大家听到的音响里的那个。叫音。还有句词叫什么?话外音。也就是你要从我说话的这个声里面听到什么?我没说出来的东西,这叫音诺。生活当中要不要听音的呀?要。</p> <p class="ql-block">举例子了。夫妻之间需要这个和吧?夫妻之间这个和,什么叫音和声啊?你的爱人回来说,哎,前天我看你有个女同事哎。他要说的不是女同事哦。还有音的。这个时候你就知道了,我要声和音合起来,听什么?听怎么才能达到那个合呀?我一听,他这是吃醋了。这时候我要做什么?那个同事啊,我们就见了一面,刚来的,没关系,如果你要觉得这个女同事不好呢,下次我尽量不跟她接触。是不是合了?是。但是有的时候你也听不出来,第一个选择不讲话。第二个选择是什么?你事怎么那么多呀?女同事怎么了?他就一听,哦,呵呵,他好像明白点什么,哈哈哈。所以你看是不是声和音我们要综合起来啊?你光听声不行的。你要知道这就是我们中国人的特点,说话只说一半,那一半得靠猜。尤其是女孩子,她不会讲全的。有时自己也不知道后面的东西,她只知道前面的,是她的一个自然反应。后面的东西呢?不知道。所以你看,老子讲的妙啊!</p><p class="ql-block"> 音声之相和也,我们不能只听声。我们要把声和音放在一起,听那个和。我们接下来所产生的行为是达到那个和。这是不是那个玄之又玄,众妙之门呐?如果这个门你没有掌握好,从无就可能变成有,从有也可能变成无。所以呢,不光是跟爱人如此啊,跟客户呢?举例啊,说戴戴是卖服装的。进来了个顾客,衣服也试了,试完了之后,你说怎么样?这衣服好看吧?他说我再转转。转转是声,有没有音?有。那这个时候你就要看他的音是什么了。有可能是嫌贵了,有可能是款式没看中。如果这个时候你准确的看到音,是不是你马上就可以当场解决,去达到那个和呀?如果你不能,就是你没找到那门。所以我们经常会抱怨什么?生意难做了,顾客不好伺候了。</p><p class="ql-block"> 这爱人情绪这么大呀?!他怎么喜怒无常啊?!领导怎么说话不算数了呀?!通通都不是,是我们自己没找到那个门。是你没有懂得从中去总结规律,所以就这个样子喽。</p><p class="ql-block"> 所以你看领导讲话会跟你讲明白吗?通常不会的。因为讲明白的人很难做领导,他讲的没那么明白,他才真正的什么都明白,他要不要吸引那个相合的人呢?你说领导能说今晚我去吃鸡吗?哈哈哈,对不对?这个得靠你悟啊。他要说了这太尴尬了,对不对?然后你们再一传,说领导昨晚非想吃鸡。哈哈哈,尴不尴尬?所以一定要知道,音声之相和也。要听到后面那个东西,你才能达到那个和谐的状态。</p><p class="ql-block"> 这是我们中国特有的,先后之相随,恒也。先后,它也是互相变化的、互相改变的。比如说两个人走路,是不是有一前一后啊?后面的人称之为随,先后之相随也。这句话也很重要啊,我们走路的时候到底是先还是后啊?它是变化的,你要跟领导走路,你就走在后。如果你是领导,你要走在后,前面的人他不会忐忑不安吗?对不对?这领导什么意思?怎么这样?这个时候你要知道,你跟不同的人走在一起。你要掌握那个先后啊,你到底是在先,还是在后面随。再比如说,如果你碰到一个比较强势的人。和一个没有主见弱势的人,是不是你的先后的顺序也会变呢?再比如说,我们跟别人讲话的时候,你的先后顺序是不是要摸索呀?比如说有的人滔滔不绝,他比较爱讲,那我就随着他讲啊。如果一个人他总是不讲话,那我就怎么办?我尽量引起话题。所有的东西的先和后的顺序,它都不是不变的。它是不停的去转化的,我们要掌握其中转化的规律和道理。</p><p class="ql-block"> 接下来两个字叫恒也。这个是恒长不变的道理。这个恒也指的是什么?指的是刚才所有的这些变化和转换的过程是恒也。它是恒久不变的。比如说大和小的变化、阴和阳的转换、高和低,再比如说长或者是短。先或者是后,因或者是生,难或者是易,这些东西,它不停的去变化,这个是恒久的东西。</p><p class="ql-block"> 所以呢,我们就要懂得去观察变化,才能找到那个门。是以圣人居无为之事,行。不言之教。所以得出了结论,圣人居无为之事,行不言之教。他不会刻意的去做什么。也不会用言语去讲什么。你去想一想为什么下了一个这样的总结呢?因为所有的事情会按照它自己发展的变化和规律去改变,我们不需要去刻意的为什么。因为你也违不了,举例啊。比如说你看我们教育孩子,他是什么样的孩子,是你可以改变的吗?你会发现我们改变不了任何人。你的改变是没有任何意义的。所以这里我们就要懂得去看看他本来是一个什么样的人,我们按照他自己发展的轨迹和方向。给他提供支持和帮助,而不是我想要为。</p><p class="ql-block"> 什么叫无为啊?就是他是什么样子就是什么样子。什么叫有为啊?就是我想让他变成什么样子。咱们这一代人小的时候,是不是父母大多数是无为的状态啊?只不过他们不明白什么叫无为,但是他们莫名其妙的却无为了。但是你看我们这一代人,教育孩子全是有为我小的时候吃的不好,我得让他吃的好点。我小的时候特别羡慕人家弹吉他的人。我要让他去弹吉他。要是坐那弹钢琴,我觉得多美,让他去学钢琴都是有为。就是你不知道他适合还是不适合。所以什么叫无为呀?就是你去看看他适合什么,他有什么样的特性,然后呢顺着他的特性。让他去做他该做的事情。而不是千篇一律,说所有的孩子必须要学习,并且必须要学习好。</p><p class="ql-block"> 我们在这样的教育模式下,是不是每个孩子都失去了自我呀?他也失去了开心,他也失去了自己的那个特点。这个时候呢,孩子就会很痛苦,就会很压抑。然后时间久了,他就会变成一种思维,就是别人让我做什么,我就做什么,我也不知道我喜欢什么。我们把所有的这些东西全给磨灭掉了。所以你看我们现在家长教育孩子啊,都告诉他什么现实主义,说你要这样。你要那样。这种现实主义啊,就会泯灭了他本来该有的那个样子。所以呢,这个时候啊,孩子越来越没有主见。你看我们现在找对象,不知道找什么都行。找工作,不知道找什么都无所谓。所以这些东西都是我们有为的结果。什么叫有为啊?就是我想让他成为什么样子,就是有为。</p><p class="ql-block"> 再举例,说我们正在经历一段感情,什么叫有为啊?就是我想让这段感情变成什么样子?我想让它天长地久,是不是有为?我们学习了刚才的这些变化,那我们应该怎么去处理感情啊?是我们随时观察我们感情变化的样子,这个时候干嘛?在那个相应的节点上做什么事情。而不是有一个固定的标准。</p><p class="ql-block"> 那么道德经第二章整个在讲什么?就是不要有定义,不要有标准。不要有善,不要有恶,不要有高,不要有低,不要有难,不要有易,不要有固定的先。不要有固定的后,因为所有的东西都是变化的。那我们这个时候就无为了,什么叫无为?就是根据这些变化。然后我看看我能从中做一点什么,这就是无为了。行不言之教呢,一样的。就是很多东西啊,不用讲的。是你看清楚其中的变化,你自然可以做一些事情。</p><p class="ql-block"> 我们经常说扭转乾坤。就是你只要找到一个事情的关键之所在,是不就可以扭转整个事情的走向啊?就像我们讲的众妙之门,门它为什么可以转动啊?上面有合页,有那两个小小的合页,是不就是关键之所在?那我们学了道。就是你找到那个关键之所在,在事情发展的过程当中,就可以扭转整个事情的走向。</p><p class="ql-block"> 所以呢,不需要讲那么多,也千万不要去有为,而是要随着变化,我们要去做无为的事情。万物作服事也,为尔服事也。万事万物是不是每天都在做呀?比如说树有没有每天在做呀?比如说我们的事业有没有每天在做呀?什么叫做呀?就是在动啊。但是圣人不一样哦,万物都在动,而我在静,我在不动,就从来没想开始过。是不是上面说的无为呀?我们去体会体会这个境界很美妙哦。</p><p class="ql-block"> 再回顾道德经第一章所讲的。恒无欲也,以观其妙。那我们再往前一句,无名万物之始也。老子一贯的思维让我们处在什么状态?无的状态,还没有开始的状态,处在那个静的状态,所以叫万物作而服食也,我是没想开始的。是不这是无为?但是注意啊,没想开始代表着没开始吗?不是,就是我们要以无为的这种不开始,然后去做事情。所以下一句来了,为而。服事也。做了以后,我也不倚仗,不仰仗,不居功。我们体会这句话喽。比如说第一个思想是什么?是无为。是我从来没想开始,我从来没想开始,我无为不代表我没做事情。那我做了事情,为而弗恃也。我不会倚仗的,我也不会觉得我做了什么事情。看看我们在生活当中经常所讲的话。你看我为你付出了多少?我辛辛苦苦的供你上学。如果不是你,我早都不跟你的父亲一起生活了。就是因为你,我这么多年都没出去工作。</p><p class="ql-block"> 当你讲完这番话,孩子是什么感受啊?我们来换位思考一下,我们这一代人,父母有没有这么讲话的?那你什么感受啊?不愿意听,很难过,你会觉得我让你付出了,是不是这样的?可是我们又把这番话讲给了孩子。所以跟老子的这一段来对照,是不是第一个就叫有为?第二个叫什么?为了之后,我还倚仗,还居功。是不是就不合道了呀?那不合道会怎么样?从无到有,从有再到无,是不没掌握好?本来我跟孩子有没有感情啊?有,变没了。本来我跟孩子没有怨,没有不好的东西,便有了。是不是你没符合了道?一方面是从无变有,一方面从有变无。所以这就是没有找到那个玄之又玄的众妙之门呐。</p><p class="ql-block">成功而弗居也。如果以老子的这种思想,我们首先是无为的,然后有为而弗恃了,会不会成功啊?会的。即使成功了,我也不会居在那个位置的。你去想一想历史上的修道的人,是不是成功而弗居呀?就是需要我的时候,我出来做点事情,做完了以后干什么?飘然隐退了,这就叫成功而福居也,不会居在那个位置上的。我们去想一想,如果我们是一个有智慧的母亲。是不是首先第一点,我们学习了道无为,不是我想做什么,根据这个孩子的特点,你想做什么。我就随着给你提供养分。提供帮助,这样以后呢,为而弗恃也。我也不会有所倚仗,我也不会认为我做了什么,然后成功。而伏居也,当有人说哎呦,你这个母亲真伟大。你说不是,其实我什么都没做,只是孩子自己的努力。是不就合了道了?是不整个就是一个世外高人呐?所以你看,无论做什么事情,如果我们用这样的思维来做,你就合了道了。</p><p class="ql-block"> 夫唯弗居,是以弗去。因为从来没有居过功,从来没想拥有没,没想要什么,没想为,所以呢,就没有失去。想一想我们生活当中经常说到这个词吧。叫失去。为什么会有失去啊?因为我想要了,因为我认为他是我的。有人说孩子结了婚,我失去了孩子。因为你认。</p> <p class="ql-block"> 认为它是我的,当你认为它是我的,你就会失去。当你不认为它是我的,你就不会失去。再来回顾整个我们讲的道,从最开始的没有,再到有,最后还会变什么?没有。有什么是你的吗?我们的身体是我的吗?是不是都是暂时用的?所以你为什么会痛苦啊?因为你认为它是我的。认为它是个有,所以最后你觉得我失去了健康,我就痛苦。但是道说了,从无到有,从有再到无。从来都不是你的。再举例子,孩子是你的吗?不是。注意啊,我们现在从道的角度讲,哈哈哈别想歪了。那你看,我们从道的角度讲,孩子是我的吗?不是。就本来没有嘛,只是我跟他(爱人)在那个爱情的结晶下产生了一个小宝宝。最后他不停的长大,最后他不停的老去,最后再消散,他不是我的。那我们再讲爱人是我的吗?也不是,这个时候我们就真正才能明白一个道理,万物皆为我所用,但是不为我所有。当下他有的时候,我们就好好珍惜就好了。当他不在的时候,你要知道这是自然规律,就是他一定会不在的,这就是道。所有的东西最后都会消散。你看我们坐在这里,几十年之后,我们这的人都没有了,何况你有的那些东西呢?!都变成了别人的。所以明白这个道理啊,就是告诉我们,不要再去执着,因为所有的东西最后都要变成无的状态。</p> <p class="ql-block">《道德经》第二章解读:事物的辩证关系与无为思想</p><p class="ql-block">本次课围绕《道德经》第二章,讲解事物的辩证关系,以及圣人的无为思想及其在生活中的应用。</p><p class="ql-block">美丑善恶的相对性:人们对美丑、善恶的认知因对比和个人定义而产生,有了标准就会有好恶,但道本身不分善恶。</p><p class="ql-block">有无相生:有和无相互转化,转化需要条件。从无到有要创造条件,从有到无要防止不利条件产生。</p><p class="ql-block">难易相成:难和易相互转化,通过学习技能、多做等创造条件,可让难事变易;不珍惜则易事会变难。</p><p class="ql-block">长短相形:长短由比较而来且会变化,要珍惜拥有,减少消耗,防止“长”变短。同时,给选择设限可减少烦恼。</p><p class="ql-block">高下、音声、先后的关系:</p><p class="ql-block">高下之相盈:高和下相互变化。</p><p class="ql-block">音声之相和:要综合“声”与“话外音”,以达到和谐状态,这在人际交流中很关键。</p><p class="ql-block">先后之相随:先后顺序会变化,要依据对象和情境掌握规律。这些变化规律恒久不变。</p><p class="ql-block">圣人的无为思想:</p><p class="ql-block">居无为之事:不刻意干预,顺应事物自然发展规律,如教育孩子应因材施教,而非强行塑造。</p><p class="ql-block">行不言之教:看清变化关键,顺势而为,无需多言。</p><p class="ql-block">为而弗恃、成功而弗居:做事不倚仗、不居功,如此符合道,也不会有失去的痛苦。</p>