韩非子《韩非子全鉴》（二）

睿文

韩非子《韩非子全鉴》（二）

法不阿贵，绳不挠曲。法之所加，智者弗能辞，勇者弗敢争。刑过不避大臣，赏善不遗匹夫。故矫上之失，诘下之邪，治乱决缪，绌羡齐非，一民之轨，莫如法。厉官威名，退淫殆，止诈伪，莫如刑。刑重，则不敢以贵易贱；法审，则上尊而不侵。上尊而不侵，则主强而守要，故先王贵之而传之。人主释法用私，则上下不别矣。

睿文批注：法令不偏袒权贵，法律的准绳不屈从于邪恶，就如同墨绳不迁就弯曲的木材一样。法令该制裁的，智者不能逃避，勇者不敢抗争。惩罚罪过不回避大臣，奖赏善行不遗漏百姓。所以矫正上面的过失，追究下面的奸邪，治理纷乱，判断谬误，削减多余，纠正错误，统一民众的规范，没有什么方法能够比得上法度的。整治官吏，威慑民众，杜绝过分懈怠的行为，禁止欺诈虚伪，没有什么措施能够比得上刑罚的。刑罚重了，人们就不敢因地位高而轻视地位低的人；法令严明了，君主就尊贵而不会受到侵害。尊贵而不会受到侵害，君主就强劲而掌握要害。所以先王重视法度并传授下来。如果君主抛弃法度而依据自己的意愿办事，君臣之间就没有区别了。

夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。上有所长，事乃不方。矜而好能，下之所欺；辩惠好生，下因其材。上下易用，国故不治。

睿文批注：事物都有它适宜的用处，才能都有它施展的地方，如果它们各自都处在自己适宜的位置上，因此君主与臣民都可以做到顺其天性而行事了。让公鸡掌夜报晓，让猫来捕捉老鼠，君主如果能够像这样让自己的臣民各展其才，就能够无为而治了。如果君主在某一方面显示自己的特长，那么整个政事就不能处理得当。君主喜欢自夸逞能，正是臣下进行欺骗的凭借；君主喜欢惹是生非，卖弄口才和小聪明，正是臣下加以利用的依托。君主与臣下的作用颠倒了，那么国家就因此得不到治理了。

谨修所事，待命于天，毋失其要，乃为圣人。圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。民人用之，其身多殃；主上用之，其国危亡。因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。虚以静后，未尝用己。凡上之患，必同其端；信而勿同，万民一从。

睿文批注：谨慎地处理政事，等待自然规律去起作用。不要丧失治国纲领，才有可能成为圣人。圣人的治理原则，是排除智谋和巧诈；如果智谋和巧诈不能排除，就难以维持正常秩序。老百姓如果使用智谋和巧诈，那么他们本身就会多有灾殃；君主如果使用智谋和巧诈，那么他的国家就会危险和灭亡。君主治国，遵循自然的普遍规律，返回到事物的具体道理，深入观察，交互验证，寻根究底，反复无穷。虚静之后，不会再用到主观意愿。凡是君主的祸患，一定是片面地赞同某一方面的意见；如果任凭臣下发表言论而不去赞同它，那么全国民众就会一致服从他们的君主了。

欲为其国，必伐其聚；不伐其聚，彼将聚众。欲为其地，必适其赐；不适其赐，乱人求益。彼求我予，假仇人斧；假之不可，彼将用之以伐我。黄帝有言曰：“上下一日百战。”下匿其私，用试其上；上操度量，以割其下。故度量之立，主之宝也；党与之具，臣之宝也。臣之所不弑其君者，党与不具也。故上失扶寸，下得寻常。有国之君，不大其都；有道之臣，不贵其家。有道之君，不贵其臣；贵之富之，彼将代之。备危恐殆，急置太子，祸乃无从起。内索出圉，必身自执其度量。厚者亏之，薄者靡之。亏靡有量，毋使民比周，同欺其上。亏之若月，靡之若热。简令谨诛，必尽其罚。

睿文批注：君主要想治理好自己的国家，必须除掉朋党；不除掉朋党，他们将越聚越多。君主要想保有自己的地位，必须赏赐适当；赏赐不当，乱臣就会要求更多。他们一来求取而君主就慷慨给予，就好比是借给仇人斧头；把斧子借给仇人是不可以的，他将用斧头来砍杀君主。黄帝说过这样的话：“君臣之间一天之内就有上百次的斗争。”臣下隐藏私情，用来试探君主；君主掌握法度，用来制裁臣下。因此健全法度，是君主的法宝；结成朋党，是臣子的法宝。臣下不杀君主的原因，是朋党还未形成。因此如果君主出现一点儿失误，那么臣下就会获取大量的私利。统治国家的君主，不使封出去的城邑扩大；服从法治的大臣，不使属下的私家显贵。懂得治国之道的君主，不使他的臣下过于尊贵过于富有；臣下过于尊贵过于富有，他们就会取君主而代之。君主防备危险发生的办法，就是要设立继位的太子，如此灾祸就不会发生了。无论是在宫内搜索坏人，还是在宫外防备奸臣，君主必须亲自掌握法度。对爵高禄厚的人要加以削减，对爵低禄薄的人要予以增加；无论是削弱还是加强都要适度。不要使臣民紧密勾结，共同欺侮君主。减少爵禄像月亮般逐渐亏蚀，增加爵禄像物体受热般逐渐增大。法令要简明，诛杀要谨慎，惩罚时一定要坚决彻底。

喭喭（yànyàn）：形容鸟争斗时鸣叫的声音。

便僻：善于逢迎谄媚。

智术之士，必远见而明察，不明察，不能烛私；能法之士，必强毅而劲直，不劲直，不能矫奸。人臣循令而从事，案法而治官，非谓重人也。重人也者，无令而擅为，亏法以利私，耗国以便家，力能得其君，此所为重人为。智术之士明察，听用，且烛重人之阴情；能法之直到劲直，听用，矫重人之奸行。故智术能法之士用，则贵重之臣必在绳之外矣。是智法之士与当涂之人，不可两存之仇也。

睿文批注：懂得治国之术的人，必然见识高远并明察秋毫；不明察秋毫，就无法洞察隐私。能够推行法治的人，必须坚决果断并刚强正直；不刚强正直，就无法纠察和惩治奸邪。臣子遵循法令办理公事，按照法律履行职责，不能称之为控制大权的人。所谓控制大权的人，就是无视法令而独断专行，破坏国家法律来牟取私利，耗费国家的财富以使自家富有，势力能够控制君主，这才叫作控制大权的人。懂得治国之术的人明察秋毫，他们的主张如果被采纳，自身如果被任用，他们将洞察那些控制国家大权之人的阴谋奸术；能够推行法治的人刚强正直，他们的主张如果被采纳，自身如果被任用，他们就能够纠正弄权谋私之人的奸邪行为。因此，懂得治国之术和善用法治的人如果被任用，那么弄权谋私的权贵重臣肯定会按照法律而被铲除了。这样说来，通晓法术的人与当道掌权者，是不可并存的仇敌。

万乘之患，大臣太重；千乘之患，左右太信：此人主之所公患也。且人臣有大罪，人主有大失，臣主之利与相异者也。何以明之哉？曰：主利在有能而任官，臣利在无能而得事；主利在有劳而爵禄，臣利在无功而富贵；主利在豪杰使能，臣利在朋党用私。是以国地削而私家富，主上卑而大臣重。故主失势而臣得国，主更称蕃臣，而相室剖符。此人臣之所以谲主便私也。

睿文批注：大国的祸害在于大臣权势太重，中小国家的祸害在于近臣太受宠信：这是君主共同的祸患。再说臣下犯了大罪恶，就等于君主有大的过失，因为臣下和君主的利益是不一致的。凭什么这样说呢？是因为：君主的利益在于为具有才能的人任以官职，臣下的利益在于自己没有才能还能够执掌政事；君主的利益在于为具有功劳的人授以爵禄，臣子的利益在于自己没有功劳还能够获得富贵；君主的利益在于让豪杰之士发挥才能，臣下的利益在于结党营私。因此国家的土地被侵占而大臣的财富却在增加，君主地位卑下了而大臣的权势加重了。所以君主失去权势而大臣控制国家，君主改称藩臣，而执政的相国却掌管了剖符的权力。这就是大臣欺骗君主牟取私利的情形。

昔者郑武公欲伐胡，故先以其女妻胡君以娱其意。因问于群臣：“吾欲用兵，谁可伐者？”大夫关其思对曰：“胡可伐。”武公怒而戮之，曰：“胡，兄弟之国也。子言伐之，何也？”胡君闻之，以郑为亲己，遂不备郑。郑人袭胡，取之。宋有富人，天雨墙坏。其子曰：“不筑，必将有盗。”其邻人之父亦云。暮而果大亡其财。其家甚智其子，而疑邻人之父。此二人说者皆当矣，厚者为戮，薄者见疑，则非知之难也，处知则难也。故绕朝之言当矣，其为圣人于晋，而为戮于秦也，此不可不察。

睿文批注：曾经郑武公想要征伐胡国，就故意先把自己的女儿嫁给胡国君主来讨他的欢心。然后问群臣：“我想用兵，哪一个国家可以征伐？”大夫关其思回答说：“胡国可以征伐。”武公发怒而杀了他，说：“胡国，是我的兄弟之国。如今你却建议说征伐它，是何道理？”胡国君主听说了，以为郑国与自己的关系十分亲密，于是不再防备郑国。后来郑国偷袭了胡国，并占领了它。宋国有个富人，下雨把墙淋塌了，他儿子说：“墙如果不赶快修好，必将有盗贼来偷。”邻居的老人也这么说。当天晚上果然丢失了许多财物。这家富人认为儿子很聪明，却对邻居老人起了疑心。关其思与邻居老人这两个人提出的建议都是非常得当的，然而重者被杀害，轻者遭受到怀疑；那么，不是了解情况有困难，而是处理所了解的情况很困难。所以，绕朝劝说秦康公的言论是得当的。但他在晋国被看成圣人，然而在秦国却被杀掉，这些情况不可不仔细考察啊。

昔者弥子瑕有宠于卫君。卫国之法：窃驾君车者罪刖。弥子瑕母病，人间往夜告弥子，弥子矫驾君车以出。君闻而贤之，曰：“孝哉！为母之故，亡其刖罪。”异日，与君游于果围，食桃而甘，不尽，以其半啖君。君曰：“爱我哉！忘其口味以啖寡人。”及弥子色衰爱弛，得罪于君，君曰：“是固尝矫驾吾车，又尝啖我以余桃。”故弥子之行未变于初也，而以前之所以见贤而后获罪者，爱憎之变也。故有爱于主，则智当而加亲；有憎于主，则智不当见罪而加疏。故谏说谈论之士，不可不察爱憎之主而后说焉。

睿文批注：从前弥子瑕深得卫灵公的宠爱。卫国法令规定：私自驾驭国君车子的，要受到砍脚的处罚。弥子瑕的母亲生病了，有人抄近路连夜通知弥子瑕，弥子瑕假借卫灵公的命令而擅自驾驶着君主的车辆出宫回家。卫灵公听说后，却认为他品行良好，说：“真孝顺啊！为了母亲的缘故，竟然忘记了自己会遭受被砍脚的刑罚。”另一天，他和卫灵公在果园游览，他吃一个桃子时觉得很甜，没有吃完，就把剩下的半个给卫灵公吃。卫灵公说：“多么爱我啊！忘了这是他所喜爱的东西而拿来给我吃。”到了弥子瑕容颜衰老宠爱减退时，得罪了卫灵公，卫灵公说：“这人本来就曾假托君命私自驾驭我的车子，又曾经把吃剩的桃子给我吃。”因此，弥子瑕后来的行为与从前的行为并没有什么变化，但之前被看作是贤良、而后来获罪的原因，是卫灵公的爱憎态度有所变化啊。所以被君主宠爱时，才智就显得恰当而越来越为君主所亲近；被君主憎恶时，才智就显得不恰当并被治罪，而越来越为君主所疏远。所以谏说谈论的人不可不察看君主的爱憎再去进行游说啊。

亡征者，非曰必亡，言其可亡也。夫两尧不能相王，两桀不能相亡；亡、王之机，必其治乱、其强弱相踦者也。木之折也必通蠹，墙之坏也必通隙。然木虽蠹，无疾风不折；墙虽隙，无大雨不坏。万乘之主，有能服术行法以为亡征之君风雨者，其兼天下不难矣！

睿文批注：有了亡国征兆的君主，不是说国家一定灭亡，而是说它可能灭亡。两个像尧一样的贤明君主不可能互相统治对方，两个像桀一样的暴君不可能互相消灭对方；灭亡或称王的关键，必定取决于双方治乱强弱的不平衡。树木的折断一定是因为被蛀虫蛀通了，墙壁的倒塌一定由于裂缝。然而树木虽然被蛀蚀了，没有疾风是不会折断的；墙壁虽然有了裂缝，没有暴雨是不会倒塌的。大国的君主，如能运用法术作为暴风骤雨去摧毁那些已有亡国征兆的国君，那么他兼并天下也就很容易了！

仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。”

睿文批注：仁是指内心自发地去爱人；喜欢别人得到幸福而不愿别人遭到祸害；仁是出自内心的不可遏抑的一种自然的情感，并不是为了求得别人的报答。所以说：“最高境界的仁没有功利的行为目的。”

义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰：“上义为之而有以为也。”

睿文批注：义，是君主与臣子、上级和下级之间的一种办事原则，是父亲和儿子、地位高贵的人和地位低下的人之间的一种等级差别，是知己、熟人、同学、朋友之间的一种交往方式，臣子侍奉君主得当，下属依恋上司得当，孩子侍奉父亲得当，卑贱礼敬尊贵得当，知交朋友互助得当，内亲外疏得当。义就是说处理各种关系很得当，得当的才去做。所以说：“最高境界的义就是要去做而且要做得非常得当。”